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    妈祖崇信在内地的传播与妈祖文化的普世性

      明崇祯年间香山县《大榄天妃庙碑记》云:“粤与闽境相接,而妃之灵爽又每驾海岛而行,故粤不论贵者、贱者,贫者、富者,舟者、陆者,莫不香火妃,而妃亦遂爱之如其手足。吾所居之里,出入必以舟;亦为山泽之薮,群盗乘以出没,而妃之相之者,纤悉不遗。故其间或官、或土、或农、或商、或往、或来,有于海上遇危难者,群匍伏号泣呼妃。妃来则有火光从空而下,止于樯,无樯止于舟之背,或其橹柁,众乃起鸣金伐鼓而迎之。须臾舟鬼,火将往,众又鸣金伐鼓而送之。诸如此类,岭南人在在可据,大与寻常饰说鬼神而不同”。(参见:(光绪)《香山县志》卷6《建县?坛庙》)可见:妈祖崇信不仅是跨区域的,而且是跨社会阶层的,也意味着其有全民性。这是妈祖崇信能广泛传播的内在原因。

      (一)妈祖崇信在内地的传播

      妈祖作为海神,在海岸与岛屿的传播是容易理解的。妈祖崇信首先从其诞生地向周边的海岸与岛屿传播,泉州、台湾、香港、澳门都是妈祖崇信最密集的地方,香港、澳门的名称都与妈祖崇信有关。据明人笔记《琅琊代醉编》记载:洪武初年,“海运风作,飘泊粮米数千石于落祭,万人号泣待死,大叫‘天妃’,则风回舟转,遂济直沽。”这是一则天妃救海难使漕运平安到达直沽的传说,天津的名称由此而来。实际上,从中国南端的北部湾到辽东北端的丹东都有历史悠久的妈祖崇信,而舟山群岛有人居住的岛屿几乎一岛一妈祖庙。

      饶有兴味的是:在中国大陆腹地已有不少妈祖庙及相关崇信民俗。

      至少从元代起,北京就建有天妃庙。元代熊梦祥的《析津志》中的《祠庙?仪祭》记述:“天妃,姓林氏,兴化军莆田都巡君之季女,生而神异,有殊相,能知人祸福,拯人急患难。”作为元大都的北京,当时已是全国统治中心。元廷开通海上漕运,从江南海运漕米到直沽(今天津),经通惠河运到北京大通桥下。为祈保漕船运粮平安,元泰定帝泰定三年(公元1326年),官府便在北京大通桥边建立天妃庙。同时期在北京通县大运河边也建有两座天妃宫。可见当时朝廷视妈祖为国家经济命脉的重要守护神。

      建于明孝宗弘治年间(公元1488——1505年)的闽商汀卅会馆,位于崇文门外长巷二条,其北馆主院五开间正房亦是天后殿,一直供奉着高大的妈祖牌位。清乾隆年间崇文门外缨子胡同的延邵会馆,馆内建有妈祖庙,并悬挂大学士漳浦人蔡新题写的匾额:“海邦仰圣”。每逢农历三月廿三妈祖诞辰日和春节,在京的闽商及同乡们必在此搭戏台,演戏恩谢妈祖。位于宣武区南柳巷的闽商建宁(今建瓯)会馆,其后院也曾建有天后殿。

      目前,我们发现最北端是长白山南麓的桓仁满族自治县的天后宫,实际上,松花江、乌苏里江、黑龙江流域都可能有妈祖的历史足迹,需要仔细寻觅。原是清朝都城的沈阳也建有天后宫,宫中妈祖与王母娘娘,观音娘娘,授儿娘娘,治病娘娘,歪梨娘娘(满族庇护妇女儿童的女神)同受供奉,为满汉各族民众所信仰。

      在西北的兰州黄河畔建有天后宫;山西介休绵山妈祖殿始建于乾隆三年,近年与台湾慈龙宫建立长期交流关系。

      在西南贵州黔东南苗族侗族自治州镇远、云南乌蒙山腹地会泽县城都建有宏大的妈祖庙,后者的第二殿为妈祖殿,中塑妈祖,左右各为女娲和九天玄女,上古时期的中国创世女神与道教女神与海洋女神同奉一堂;第三殿圣宫圣母殿,塑的是妈祖的父母亲,建庙人与妈祖同样“孝亲”。广西的山区怀集等地曾经建有妈祖庙,而四川巴蜀地区曾经建有两百余所妈祖庙,蔚为大观。

      在内陆中心腹地湖南芷江、安徽天长、江村、江西三清山、景德镇等地都建有雄伟的妈祖庙,在安徽宿松长江沿岸的小孤山古刹启秀寺供奉有妈祖圣像,妈祖进入佛教寺院中。

      上述内陆的妈祖庙多是闽南船员沿江河而上来到内地、落户内地的精神标记,记刻着中国内陆与大海互动的历史步履,这种互动是中华文明绵延五千年不断发展的原动力之一。虽然闽南船员是妈祖崇信的肇始者,但很快成为本土与外来居民的共同信仰,不仅有隆重庄严的祭礼,而且形成了丰富多彩的民俗,推动着妈祖文化的发展。

      (二)妈祖文化的普世性

      妈祖崇信之所以从湄州屿深入内地、遍及五洲,是因为其蕴涵了中国人最普遍的社会伦理憧憬、人格品质理想以及实现这种追求的勇气、智慧、胸怀与胆识,因而有广泛的普世性,能与中国的传统主流文化-儒佛道互动。

      宋绍兴八年(1138年),状元黄公度在《题顺济庙》中写道:“枯木肇灵沧东海,参差宫殿翠晴空,平生不厌混巫媪,已死犹能效国功。万户牲醑无水旱,四时歌舞走儿童。传闻利泽至今在,千里危樯一信风。”(参见:黄公度《知稼翁文集》卷5《题顺济庙》。)明成祖永乐皇帝题诗道:“扶危济弱俾屯亨,呼之即应祷即聆。”都是从儒家社会理想的角度歌颂了妈祖。妈祖受到历代皇朝六十余次的敕封以及文人雅士的赞扬,都因为其寓涵了儒家“安邦济民”的理想。儒家的思想也渗透在民间,2003年笔者在武夷山地区考察时,一些农民家庭将妈祖供奉在宗族的祠堂中,将妈祖作为祖先崇拜的一部分。

      道教则创造出《太上老君说天妃救苦灵验经》等经文将其纳入道教神系,而在生活中,大部分妈祖庙也属道教。佛教将妈祖视作南海观世音菩萨的化身,部分佛教寺院也供有妈祖。

      郑和是虔诚的穆斯林、佛教徒,又精孔孟,但无疑笃信妈祖。妈祖在海外,不仅为华人所信仰,也为不少与中国文化背景不同的外国人所敬仰,因为妈祖信仰有广泛的普世性,很大程度上表达了人类的共同理想。

      一位28岁的年轻女子成为中国的海洋女神,反映了中国的文化特色,有其历史的必然性。

      中国在20世纪80年代在辽西地区发现了5000年前的辽西牛河梁女神庙。道教是中国的本土宗教,传承了不少古代女性本位思想。佛教在中国本土化过程中,观音从男性变成女性,而且,是对中国信众影响最大的救苦救难的慈悲菩萨。据我们近20余年的田野调查,在满族原始信仰萨满教中,发现其创世神话中保留了完整的三百女神神系。满族的东海女神,形象为鱼首女人胴体,一对硕乳高耸,腹部隆起,满语称“德里给奥木妈妈”,为海洋主神,司太阳与光明之神。萨满教观念认为:太阳与光明为人类和一切生灵生命之源泉,故亦为生命之神。东海女神统辖众海神掌管整个太阳出升的东海,而海是该部落生活之根基,她的降临会带来太阳与光明,使部落绵衍强盛,她能带来数不尽的海鱼海产品,并带来甘雨,使百禾孳壮,使族人有吃有穿。(详见富育光、王宏刚《萨满教女神》辽宁人民出版社1995年版154-166页) 鄂伦春人的海神达来乌吉娜,也是一位年轻女子,她在风暴中点燃了火把,使渔民辨别了方向得以生还,与妈祖十分相近。

      中国文化的基质是和平、和睦、和谐,女神能更好与这种文化精神契合。充满风险的海洋生涯中,人们需要母亲的刚强、坚忍与深情,所以,清中叶以后,人们敬妈祖为“天上圣母”,远离故土的游子将妈祖作为故乡的神圣象征。(文/王宏刚)

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