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    莆田湄洲辖境明代妈祖信仰研究

      莆田湄洲是妈祖信仰的发祥地。妈祖是人们对“海上女神”的褒称。妈祖姓林名默。关于她的生平,说法不一,一曰唐天宝年间生人,另说生于宋建隆年间,但有一点确定无疑:妈祖是人,而且是一位普通的渔家姑娘。据史料较多的宋代记载,林默出生在福建省莆田市。林姓是福建望族之一。闽林始祖林禄,在晋永嘉元年(307)以黄门侍郎琅琊王司马睿渡江镇建业(今南京市)。妈祖的高祖林圉,五代时仕闽。曾祖林保吉,仕后周,显德元年(954)任统军兵马使,鉴于天下纷乱,弃官归隐。祖父名孚,官福建总管。妈祖的父亲名林愿(一说名惟悫),宋初官都巡检,母亲王氏,生一男(名洪毅)六女。妈祖为家中之小女。

      妈祖诞生于宋建隆元年(960)三月二十三日。生前,父母已有五女,切盼再生一男,因而朝夕焚香祝天,祈求早赐麟儿,然终胎又是一女婴,父母大失所望。在她即要降生之傍晚,邻里乡亲见流星化为一道红光从西北天空射来,晶莹夺目,映得岛屿上之岩石红光四射,父母察觉此婴必非等闲之女,遂关怀备至,疼爱有加。因其出生至弥月间均不啼哭,故取名林默。

      林默幼时聪明颖悟,胜于姐妹,八岁入塾师读书,勤学强记且过目成诵。她年小志弘,不满封建婚姻,立志不嫁。自小钻研医道,妙手回春,教人防疫消灾。她性情和顺、热情,排难解纷,行善济世,均乐事为。传说林默二十八岁时,一次在海上搭救遇险船只不幸被桅杆击中头部,落水身亡,后人缘以“人行善事,死后为神”,视她升天为神,专门到海上抢险助人去了。此后妈祖经常显灵,乡亲亦时常见她于山岩水洞之旁,或盘坐彩云雾霭之间,或朱衣飞翔海上,常示梦显圣,救人急难,嗣后,乡里之人便在湄峰建起祠庙,虔诚敬奉,后人前来朝觐祭祀者络绎不绝。

      妈祖一生奔波海上,救急扶危,济险拯溺,护国庇民,福佑群生,航海人敬之若神。死后,她仍以行善济世为已任,救逢凶遇难于众,人们最终将妈祖奉为名副其实的“海上女神”。

      莆田市东濒大海,湄州湾秀屿巷的特殊位置,是妈祖信仰神话传说产生的地理因素。湄州系海滨孤岛,岛上居民最大的愿望就是在生活上自给自足,安居乐业,祈福平安,自求多福。妈祖信仰也就是在这样的客观条件下产生的。湄州屿居民很自然地就会信赖她,崇拜她,传播她的拯危救难,济世救人的事迹。她渡海救难而自己身亡,人们不愿她死去而化为升天,成为民间的保护神。也势所必然地为她立庙供奉。定期祷告致祭,祈求继续保佑他们平安过日子。

      妈祖信仰肇始于宋代,是中国历史上流传范围最广持续时间最长的海神信仰。妈祖在元代称为“天妃”,因为元代对天妃的封赐和祭祀规格的提高,使天妃信仰在元代十分兴盛。而到了明代,总体来看,妈祖信仰比之宋元时代,似有衰微之势。明朝270多年,对妈祖的封赐仅有两次,而且封号也没有超越元朝级别。其原因是明初民间航海活动不活跃。嘉靖时,为避倭祸,明代更实行海禁,沿海村落内迁,致使妈祖受封赐机会减少。另外,明代曾一度扶持佛教和道教,抑制民间信仰,而且明代有更多的士大夫对妈祖信仰持批判态度,如妈祖故乡莆田籍进士康大和、朱淛等人都对妈祖信仰提出过质疑或批判。这些都是妈祖信仰在明代有所衰微的外因。

      当然,在明成祖永乐朝,因为采取相对开放政策,海上活动增加,河运开通,妈祖信仰相应得到恢复,加上十多批次册封琉球使者不断传播受天妃庇佑的故事,还有郑和及其他太监使团出洋归国后上奏有关妈祖神验故事等因素,使明代妈祖信仰在传播的范围、方式等方面,还是得到了一定的发展。如元代形成的把妈祖神龛祀于船内的做法,在郑和下西洋时得到了进一步普及。明代派往琉球的使船,也一定随同诏敕装载着妈祖的神龛。民间的妈祖信仰,范围则更加扩大和普及。

      妈祖的出现不负众望。明万历年间高澄前往琉球,在他的《使琉球录》一书中有一段生动的记载,说:“船摇荡于暴风雨中,篷破、杆折、舵叶失、舟人号哭、蕲于天妃,妃云立即换舵可保平安。在巨浪中舵叶重二三千斤,由于神庇,力量倍增,平素换舵须百人以上,今日船危三数十人举而有余”。明代莆田湄洲的妈祖信仰,与以上大背景关系密切,呈现出了以下一些主要特征。

      一、中国与琉球友好往来,使妈祖信仰自闽传至琉球。

      琉球在清光绪五年(1879)被日本吞并改置冲绳县以前,为一独立岛国,因为地理等因素,与福建关系尤为密切。明洪武五年(1372),明太祖派遣杨载出使琉球王国,中国与琉球正式建立外交关系。古代琉球国贫穷落后,虽为岛国,而造船航海事业却十分原始,尚处在“缚竹为筏,不驾舟楫”状态(萧崇业《使琉球录》)。诚如周煌所言:“东瀛之岛,如暹罗、苏门、满剌加、高句丽、爪哇、日本、交趾、占城等国,凡十数,而琉球最贫”。[1]他们甚至连接待中国册封使臣都感到十分吃力。为改善琉球的落后状况,明太祖不仅慷慨赐赠琉球海船,且于洪武二十五年(1392),以“闽人三十六姓善操舟者”赐予琉球,促进琉球国的航海事业发展。随着闽人的迁居,天妃信仰也随着传播琉球。据《球阳》载:“昔闽人移居中山者,创建祠庙,为国祈福”。[2]这祠庙就是天妃庙。清初闽人36姓后裔程顺则,袭任通事(翻译)。他在所作《指南广义·引言》中说:“天妃圣母,为江海福星”。《指南广义》是郑和船队流传下的一部抄本航海手册,由闽人携往琉球,后经程顺则整理修订,成为琉球航海者的宝典。

      因此,自明代始,妈祖也成了琉球国的航海保护神。据记载,明代从福建传去的天妃宫共有3座,分别是:永乐二十二年(1424)由琉球中山王尚巴志赐建的下天妃宫,位于那霸天使馆之东;嘉靖四十年(1561)由册封使郭汝霖助建的上天妃宫,位于久米村;而位于真谢港的姑米岛山上的天后宫,可能也创于明代,清乾隆二十一年(1756)由册封使全魁、周煌重建,主要是给往来琉球海道东船舶指引方向,起航标作用,今仍存在。

      明莆田人姚旅《露书》卷十三云:“使琉球海上,天妃每着灵异。”因此,出使琉球的中国册封使,除了行前和回国要祭拜妈祖外,他们到琉球后也积极修建天妃庙,而且在册封船上,也都设有神龛,恭敬地奉祀天妃。陈侃《使琉球录》载,明嘉靖十三年(1534)册封船“长一十五丈,阔二丈六尺,深一丈二尺,分为十三舱??舟后作黄屋二层,上安诏敕,尊君命也。中供天妃,顺民心也”。[3]

      显然,妈祖成了全体船员战胜惊涛骇浪的精神支柱。

      二、郑和下西洋,推动了福建沿海不少地方的妈祖信仰发展。

      明成祖为发展对外关系,派遣宦官郑和七次下西洋,远航亚非30多个国家。他们途遇无数惊涛骇浪。当遇到艰难险阻时,每每向妈祖祈祷求助,屡次化险为夷,于是更加笃信妈祖的神力。郑和下西洋,从福建招募不少海员,为了顺从水手和士兵的意愿,获得他们的支持,每次下西洋从福建放洋时以及出洋顺利归来后,郑和都要祭祀妈祖。在莆田湄洲、福州长乐、泉州,都进行过隆重的致祭天妃活动。

      湄洲是妈祖诞生地,在郑和心目中尤为神圣,据杨浚《湄洲屿志略》载,永乐三年、七年、十三年、十五年、十六年、十九年,宣德五年、六年,郑和使团人员曾8次来湄洲祭祀天妃。其中永乐七年(1409)、宣德六年(1431)是郑和亲自代表皇帝至湄洲致祭。

      明永乐五年(1407)太监郑和下西洋归国后,除在南京龙江创建天妃宫外,还请旨“差福建守镇官整修庙宇,以答神庥”。[4]

      史料记载,当时奉敕整修的天妃宫主要有两座:一为湄洲祖庙,另一为泉州天妃宫。明黄仲昭《八闽通志》兴化府莆田县“天妃庙”条载:“国朝永乐??三年,郑和往西洋,归,上其灵,命修庙宇。”弘治《兴化府志》“山川考”也载:“永乐间,中贵人曰三保者下西洋,为建庙宇,制度宏壮,谓海上大获征应云。”[5] 《天妃显圣录》载,永乐十三年(1415),郑和第四次下西洋归来,“又委内官张源到庙御祭一坛”。永乐十六年(1418),另一太监使团首领张谦出使渤泥国,行前也曾到湄洲祖庙致祭。《天妃显圣录》载:“永乐十六年,又差内官张谦到庙御祭,着本府官员陪祭。”

      宣德六年(1431)郑和最后一次下西洋之前,在太仓刘家港和长乐天妃宫立碑,又亲自到湄洲岛主持代表皇帝的御祭,并再次修葺扩建湄洲祖庙。《天妃显圣录》载:“宣德六年,钦差正使太监郑和领兴、平二卫指挥、千百户并府县官员买办木石,修整庙宇,并御祭一坛。”

      《八闽通志》卷六十载莆田“延寿里涵头,号涵江灵慈庙,宋时建,成化十八年,镇守太监陈道捐金倡民重建”,香火在当时也相当兴盛。当然是不及湄洲祖庙,湄洲祖庙在当时已被公认是妈祖信仰的唯一中心庙宇。

      三、福建海上贸易活动活跃,使妈祖信仰更受商人崇拜。

      在以农业为国的明代中叶,由于妈祖文化思潮的推动,一时掀起了海上的全面开禁贸易的热风。出现了反映商品经济要求的新的经济思想和经济理论,使传统的“重本抑末,贵农贱商”的经济思想发生了变化。当时闽南地区海上贸易极为活跃。如湄洲湾农产物商品化和营造船舶大量出现,在“兴化鱼米本贱,而又有番舶贸易之利”的新经济形势下,妈祖故乡展现出令人感奋的图景:“海上贸易交流带动了港口商业繁荣,如明时秀屿港坊市有千余家,牌楼酒肆林立,比仙游城关户数还多”。运载的荔枝、丝布、妈祖像等“尤不可计”。他们把大宗的兴化土特产品从湄洲湾海运出口,销往日本、琉球及东南亚等地区。

      湄洲湾的海上贸易,使转自东西洋经菲律宾的白银源源流入中国。据说光明万历十四年(1586)这一年,从菲律宾流入中国的白银就“多至五十万比索”。海上的经贸发展,自然有力推动了妈祖信仰的回热。如与湄洲相望的枫亭,据《连江里志》载明末在“(金凤)桥头有宫,祀天妃娘娘、田公元帅”,后来该宫“被兵占为烟墩,庙再建在二首”。[6]

      四、随航运、商业等活动发展,妈祖信仰在闽西北更广范围传播。

      闽西、闽北为福建内陆山区,本不靠海,但因汀江和闽江内河航运业和商人推动等原因,所以明中叶以后,也开始流行妈祖崇拜。

      据《长汀县志》卷五《城市志》载,嘉靖五年,长汀知府邵有道履任,令修浚城濠,“濠中有夹洲??洲上有天妃宫”。可见长汀城关天妃宫早在嘉靖五年(1526)即已存在。

      康熙《武平县志》卷十八“祠祀”及《太平山天上圣母的由来》(《武平文史资料》第8辑)都记载了武平县武东乡袁田村妈祖庙的沿革。袁田村蒲岗下林氏十二世祖林奇卿,明崇祯初年曾在莆田湄洲岛一带经商,见岛上“天妃庙”香火鼎盛,返乡时便把庙里的香火,迎回袁田蒲岗下对面名叫庙前的地方奉祀。附近群众得知此乃千里迢迢带回的香火,妈祖娘娘是曾受皇帝敕封的女神,好生爱慕,于是朝拜者日众。后来,林奇卿又迷信堪舆之说,认为太平山系飞天凤形,钟灵毓秀,就改择在太平山上新建庙宇,并木雕一尊妈祖像入庙奉祀。庙内书联曰:发迹莆田瞻兴化,显灵坑榨仰太平。

      五、明末清初的闽侨出国,把妈祖信仰传播至日本和南洋一些国家。

      妈祖的信仰,也随着华侨的南渡遍布于南洋各地。在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地,都建有供奉妈祖的庙宇。其中以马来西亚和新加坡比较典型。例如,在马来西亚马六甲的青云亭、宝山亭,槟榔屿的观音亭(广福寺)都有奉祀妈祖。在新加坡的天福宫,林厝港亚妈宫、林氏九龙堂等,也都供奉妈祖。马来西亚、新加坡等各地的地缘协会馆内也都兼祀妈祖。

      台湾、香港、澳门的民间信仰大部份是从我国东南沿海,特别是莆田一带传去的。如关帝圣君、观音菩萨、清水落石出祖师、保生大师、妈祖娘娘等到。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神,为其在台湾同胞心目中占着重要不得地位,影响也最为深刻。一千多年来,特别是自宋徽宗以后历代帝王对妈祖的确良褒封,加上朝的护国庇民、元朝的漕运保泰、明代郑和与王景弘下西洋及清代施琅平定台湾等,使妈祖信仰在台、港、澳的传播更加广泛。

      综上所述,莆田湄洲岛在明代的妈祖信仰传播进程中,占有十分重要的地位。妈祖信仰的规模十分庞大,自宋以来直至清代,妈祖成了三大由国家祭典的神明(黄帝、孔子和妈祖)由历代国家祭祀的中国十四个沿海城市的妈祖宫为核心,形成庞大的妈祖宫群,有三亿多妈祖信徒。文/许海燕

      注释:

      [1](明)周煌.琉球国志略(卷10)[M].台湾文献丛刊本第293种.201.

      [2] 球阳研究会.球阳(卷2)[M].东京:角川书店,1974,169.

      [3](明)陈侃.使琉球录[M].台湾文献丛刊第287种.9.

      [4](清)释照乘.天妃显圣录[M].台湾文献丛刊第77种.36.

      [5](明)黄仲昭,周瑛.兴化府志(卷7)[M].明弘治十年刻本.20. [6](清)郑得来.连江里志[M].福建仙游县图书馆藏抄本.64.

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