展示莆田文化第一平台
您已经看过
[清空]
    当前位置:莆田文化网>莆田文化>近二十年来以妈祖信仰为核心的“妈祖文化圈”研究

    近二十年来以妈祖信仰为核心的“妈祖文化圈”研究

      一.区域化、国际化的妈祖文化及其研究

      1.1妈祖故里的妈祖文化

      人类学的文化圈学派(Kulturkrieise Culture Circle School)的传播理论告诉我们,“最早的文化是从原点慢慢扩散出去,跨越空间,活像涟漪一圈又一圈推动一样,文化终于传播到世界各地。”湄洲的妈祖文化即海峡两岸与世界各地妈祖文化的原点,妈祖文化根植于中华文化的土壤。

      涉及到政治、经济、外交、军事、侨务、贸易、文化等诸多领域的妈祖信仰,延续了全世界炎黄子孙同根共源的历史,更抒写出两岸交融、根脉叙缘这浓墨重彩的一笔。妈祖精神已成为中华民族的优秀文化遗产之一。在历代文献资料中,学者们高度地概括了妈祖“传闻利泽至今在”,“已死犹能效国功”(宋代黄公度)“但见舢舻来复去,密俾造化不言功”(陈宓)“扶危济弱俾屯亨,呼之即应祷即聆”。(明代永乐皇帝)之精神。

      妈祖故里的学者自八十年代起,即掀起了妈祖研究热潮,他们曾先后举办了数次妈祖文化学术研讨会,并已先后出版了《海内外学人论妈祖》、《妈祖研究论文集》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖文献资料汇编》等一大批研究资料、学术专着和文学作品等。

      2004年中华妈祖文化交流协会经民政部批准成立,会址设在湄洲妈祖祖庙。这是首个全国性的妈祖文化交流协会,从而使妈祖文化这一中华传统文化的地位得到了国家的正式确认,也为海内外妈祖文化机构和学术研究提供了重要平台。

      妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。它涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域的许多课题,内容相当丰富,史料价值很高。妈祖民间信仰的学术价值正日益引起学者们的注意,被作为一门学问而引起研究者的兴趣。

      持续一千年来的妈祖信仰已形成许多值得我们深入研讨和借鉴的相关学术文化课题。如在莆田举行的妈祖千年祭学术研讨会上,与会的学者们即曾就妈祖文化的外延作过进一步的研讨,认为在中外关系史上,妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动有密切关联,诸如宋代的出使高丽,明代的郑和七下西洋历访亚非40多国,明、清两朝持续近500年的对古琉球中山国的册封等等,都是借助妈祖为精神支柱而战胜海上的千灾万劫,圆满地完成了和平外交的任务。外交使节们为报答妈祖神功,写下了大量颂圣文章,而这些原始资料对澄清一些历史遗留的争议很有作用。即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程,对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充作用。在反侵略战争史上,有关古籍曾记载中国水师将领依恃妈祖庇护多次把殖民主义者驱逐出澎湖海域的史实。澎湖妈祖庙迄今尤存一块“沈有容谕退红毛番韦麻郎”的石碣,这是明万历三十二年(1640年)荷兰殖民者企图强占澎湖,沈有容从厦门率船队抵达澎湖,令其无条件撤离后的刻石纪功。明天启四年(1624年),中国水师复在澎湖克敌制胜,迫使侵略军首领牛文来律在妈祖庙签字投降。至于妈祖助潮让郑成功的舰队顺利进入台湾鹿耳门港的传说,则在台湾已家喻户晓。在海上交通贸易及沿海港口开发的历史上,更与妈祖信仰有密不可分的关系。我国从东北至华南,许多着名的港口城市的开发史几乎都跟妈祖庙息息相关。“先有娘娘庙,后有天津卫。”这句谚语是对天津港口起源的形象说明。宋代华亭(即上海)、杭州、泉州、广州四大市舶司均与妈祖庙建在一起。还有营口、烟台、青岛、连云港等都是以妈祖庙的兴建为标志,使荒凉的渔村变为繁荣的港口城市。澳门地名的葡萄牙语称作MACAU,就是粤语“妈阁”的音译。台湾同胞把早期的分灵妈祖称为“开台妈祖”,这更充分说明妈祖渡台和宝岛开发是直接关联的。在科学技术史上,妈祖庙也有其独特的地位。古代一种航海习俗:在新船下水出航时,必须同时制作一只模型供奉在妈祖庙内,这样妈祖就会时刻关心此船的安全。所以许多妈祖庙内便留下了大量的古代船模。山东长岛庙岛与妈祖庙的古船模多达350多只,包括福船、沙船和民族英雄邓世昌供奉的“威远号”军舰模型。这些船模成为研究我国古代造船历史的重要资料。现存一批妈祖庙古建筑,如福建泉州、山东、江西景德镇、广东澄海、贵州镇远和宁波庆安会馆等天后宫,从庙宇结构造型到各类雕刻构件,都是极为珍贵的我国古代建筑艺术精品。此外,各地妈祖庙还保存一些特殊的科技文物。如莆田涵江天后宫存有一幅明代星图,是研究我国古代利用星图定向航海的难得实物资料。

      在中国,在汉文化圈内,妈祖信仰历经千年而不衰,其根本原因即在于它植根于民族生活,有独特的人民性和广泛的社会基础。妈祖不是杜撰的偶像,而是从人民中走出来的被神圣化的历史人物。同时,妈祖信仰的产生和远播也是北宋以来中国海事活动频繁及朝廷利用张扬的必然结果。

      “湄洲供海神,四海祭天妃”,妈祖精神已融入湄岛的一草一石,撒向苍穹广宇,蔚为文化壮观。,妈祖精魂无处不在。而湄洲岛天后宫,则被誉为“东主麦加”。现已洋洋大观的这一妈祖祖庙,香火鼎盛,每年吸引进香朝拜的台胞、侨胞和大陆游人达百万人次,为世界上其它宗教的信徒所称奇。

      1.2台湾妈祖文化圈

      祖国宝岛台湾省,有妈祖庙八百多座,妈祖是台湾最具影响力的神祗,全台有三分之二的人信奉妈祖。1997年1月24日至5月6日,湄洲妈祖金身应邀巡游台湾,在台102天,接受台湾信众一千万人次朝拜。台湾出现了"火树银花不夜天"、"十里长街迎妈祖"的空前盛况。台湾媒体称妈祖金身赴台是"千年走一回"的"世纪之旅",还把这次"湄洲妈祖金身巡台"评为当年十大新闻之最。

      台湾民间妈祖信仰是伴随大陆移民渡海开发宝岛而发端的。故俗称早期的妈祖庙为‘开台妈祖’”。早期福建移民渡海,交通工具简陋,海上形势恶劣,其艰辛与危险非语言所能表达。因而,人们需要有某种精神上的寄托,借助某种超自然的力量保护自己。第一批移民去台湾开荒时,船上就安放着妈祖海神像,身上带着妈祖的护身符。遇有风浪,就连呼海神娘娘,顿时海上风平浪静。因而,移民到台湾后的第一件事就是给妈祖建庙,感谢她一路护航,保佑他们平安到达。他们把大陆的妈祖信仰带到台湾。因而妈祖信仰一代一代传承下来。妈祖就成为他们心目中的保护神,可以说,今日台湾每一座古老的妈祖庙,都是早期福建渔民艰苦创业的见证,记录着他们拓荒的艰辛。

      正如蒋维锬所谈及,“海峡两岸经几百年不变而形成的妈祖文化现象,不因族群迁徙而变迁,也不因外族侵略而改变”。蒋维锬援引了1993年国务院台办、新闻办在《台湾问题与中国的统一》的白皮书,指出:“台湾社会的发展,始终延续着中华文化的传统,即使在日本侵占的五十年间,这一基本情况也没有改变。”可见,台湾同胞极其珍视自身的文化情怀,珍视自身文化的原点,形成一种返本归根的心理态势,不因外族野蛮侵略而有丝毫的改变。妈祖文化已成为中华文化割不断的组成部分,妈祖情结已深深扎根于台湾民众心中。据知,妈祖庙在台湾十分普及,几乎每个市、县、乡村都有妈祖庙,全岛较有规模的妈祖庙有八百多座,供奉妈祖的家庭达三百多万户。

      从妈祖信仰中台湾信众获得了一种从未有过的身份认可的自豪感,精神上得到了极大的满足。人类学的理论认为,个人对于共同的历史文化渊源的认同,对于共同祖先的认同,是最基本和最重要的个人社会身份认同。文化认同是民族认同、国家认同的基础。妈祖文化是中华民族在长期的历史发展过程中形成的、自己独特的、两岸认可的文化传统,它源远流长,永远不会改变,而且充分表现出巨大的亲和力、凝聚力、向心力,已成为沟通海峡两岸亲情的纽带,是中华优秀传统文化的重要组成部分。

      作为两岸民众的感情纽带与文化认同桥梁,妈祖崇信已直接或间接地推动了两岸经济交往和文化交流。台湾“中华妈祖文化慈善发展协会”理事长蔡泰山希望,妈祖文化能在两岸“生生不息”。

      据有关人士统计,台湾目前两千多万人口中,从血缘上分析,80%是福建籍人,他们的祖先绝大部分来自福建。祭祀祖先,慎终追远,历来是中国人几千年来的传统礼俗。因而他们虽然漂洋过海却不忘祖先香火。纵然妈祖庙在台湾有上千座,也都是从大陆传播和移植过去的,他们都不过是湄洲妈祖的分身、分灵、分香,属于祖妈的分支分系。莆田湄洲是妈祖诞生地,在他们看来才是正宗和本源。因而,他们自然要来大陆追根寻源,认宗认祖,认同中国大一统。来莆田湄洲参加并通过妈祖祭典仪式,就是要取得一种身份认同(即文化认同,Culture Identity)。庄孔韶教授在《银翅》里所指出,他们力求寻找一种坚实有力的社会关系与团体作依赖,寻找更大意义上的庇护所。

      作为一种生存需要的文化意识,妈祖崇拜,而今在海外已延伸和发展为历史认同的需要,文化认同的需要,社会认同的需要。妈祖祭典仪式也就具有了大家认同的一个符号、一个代码、一种象征,更重要的是具有了“一个重要的话语权和阐释权”。

      随着台湾民众到大陆朝拜浪潮的兴起,民俗界与宗教界学者对妈祖的学术研究也进一步深入,各地专家学者,围绕妈祖文化的起源、发展及历史地位和对社会产生的影响进行深入研讨。台湾学者李献璋自六十年代起,经过二十年的研究,写成了《妈祖信仰研究》一书,成为妈祖研究第一部学术性较高的专着。我国着名的历史学家顾颉刚、客肇祖亦先后发表了多篇关于《天后》的论文,在学术界引起反响。从上世纪八十年代以来,不仅出版了《海内外学人论妈祖》、《天后妈祖》、《妈祖信仰与祖庙》等,在台湾出版有《妈祖信仰国际学术研究论文集》等,还举办了多次妈祖文化学术研讨会,近年来有关台湾妈祖研究的内容涉及到经济、政治、外交、宗教、民俗、华侨等众多领域。如:蒋维锬《台湾妈祖信仰起源新探》,(莆田学院学报 2005年01期)。通过发掘史料,论证台湾妈祖信仰起源于大陆移民.其中澎湖最迟在明万历前已有天妃宫.明末随大陆移民入台的妈祖被称为"船仔妈".1661年随郑成功军队入台的妈祖则被称作"护军妈",由此可证,妈祖信仰清代之前已植根台湾。王见川的《1946-1987年的台湾妈祖信仰初探--以北港朝天宫转型和妈祖电影、戏剧为考察中心》(莆田学院学报 2006年01期)。描述分析1946-1987年期间台湾相关宗教政策对民间信仰的影响,以及这一时期台湾妈祖信仰呈现出的几个主要特征,并以北港朝天宫的转型和妈祖电影、戏剧的出现为考察中心,探讨现代台湾妈祖信仰的多元发展情况。刘启芳《浅议台湾"女神"妈祖》(中华女子学院学报 2003年第2期)指出自从妈祖传到台湾后,得到广泛的传播和发展,如今已经成为台湾主要的民间信仰之一.妈祖信仰之所以能在台湾风行,源于下述因素:独特的发展历史、自身的魅力、官方的支持,及台湾民间信仰与祖国大陆传统文化的渊源联系。

      1.3澳门妈祖文化圈

      澳门堪称莆田湄洲之外,妈祖文化特色最浓厚的地区了。此地的妈祖文化给人一种厚重的历史感和超然的时空感。妈祖文化留给澳门山水的“脚印”最深,与澳门的渊源也最久,它是展示澳门“人文山水”悠久魅力的“代表作”之一。

      早在1925年3月,旅居纽约的闻一多先生即曾在他的《七子之歌·澳门》中写道:

      你可知“妈港”不是我的真名姓?

      我离开你的襁褓太久了,母亲!

      但是他们掳去的是我的肉体,

      你依然保管着我内心的灵魂。

      三百年来梦寐不忘的生母啊!

      请叫儿的乳名,叫我一声“澳门”!

      母亲!我要回来,母亲!

      这首感人肺腑的短诗,表达了旅居海外的游子对“母亲”澳门的深切思念。澳门是世界上第一个以妈祖名字命名的城市。澳门历史与妈祖关系密切,早在500年前,葡萄牙人抵达澳门时,就把地名写成MACAU,即妈阁的译音。据传当时葡萄牙人从妈阁庙附近抵达澳门时,曾误听“妈阁”为澳门之地名,于是把“妈阁”称为“MACAU”,即“澳门”之说法,这一历史性的误会沿袭至今,故诗中有云:“妈港”不是我的真名姓”。

      澳门现有妈祖庙近二十座,而且庙龄都在百年以上。凼仔岛的天后宫建于乾隆年间,路环岛的天后古庙建于康熙年间,莲峰庙的历史更加悠久,已超四百年,澳门最着名的名胜古迹之一的妈祖阁建于明朝,距今已五百多年,妈阁庙,旧称娘妈庙、天妃庙或海觉寺;后定名为妈祖阁,华人俗称妈阁庙。其位于澳门半岛的西南端,依山面海,沿岩而建。庙内的“神山第一”殿、正觉禅林、弘仁殿、观音阁等四栋主建筑,分别建于不同时期。其中,弘仁殿规模最小,是一座三平方米的石殿,相传建于明弘治元年(1488年);正觉禅林规模最大,创建于清道光八年(1828年);“神山第一”殿是当时官方与商户合资创建于明万历三十三年(1605年),此三殿均供奉天后妈祖,妈阁庙是澳门三大禅院中最古老的一座。这些建筑不仅记述了妈祖文化在澳门传播的历史,也记述了福建籍人在“澳门人”形成过程中的“辈分”。

      澳门最早的居民之一,就是来自妈祖的故乡——福建。据史料记载,早在南宋被元朝灭亡之前,其政权中心一度从临安(杭州)移到福建。这段时期,福州就有很多人参加了南宋军队。但不久南宋政权又不得不放弃福建避乱广东,战线也随之南移。最后,有一场决定其命运的大海战,就在临近澳门的伶仃洋与崖门之间海域展开。当时,几千艘的宋元战舰在这里互相厮杀,元军势强,势如破竹;宋军疲敝,溃不成军,数十万南宋将士葬身海底,大宋江山从此灭亡了。也就在这场悲壮的海战之后,少数未死的南宋军人逃至濠镜澳(即澳门半岛)藏身。据说,这些南宋军人就是最早抵达澳门的福建人。因为,在南宋与元朝最后决战的南宋军队当中,必有一部分福州人。至此往后,情为人所系,到澳门定居的福建人越聚越多。而今,澳门四十五万常住人口中,平均每四人就有一人是闽籍。

      澳门已于1998年10月成立了以颜延龄先生为代表的妈祖文化研究中心——澳门中华妈祖基金会。他为澳门妈祖文化的传承、播扬而不断努力,作出了卓越的贡献。令人瞩目的澳门妈祖文化村之“天后宫”即倾注了颜延龄先生对妈祖文化难以割舍的根的情结。占地近七千平方米的“天后宫”,如今它已坐落在澳门路环岛的叠石塘山上,文化村包括钟楼、鼓楼、祭坛、天后宫、梳妆楼、博物馆及商店等,集宗教、文化、民俗、旅游于一体,是澳门迄今规模最大的庙宇。

      一年一度的的澳门妈祖文化旅游节的展开,亦是妈祖信仰融入澳门社会的体现。澳门妈祖文化旅游节已成为澳门文化旅游盛事。通过妈祖文化旅游节的活动,加强了澳门的中华妈祖文化建设,提高了澳门旅游城市和澳门世界文化遗产在国际的知名度,以及地方旅游的整体形象和吸引力,极大地增强了妈祖文化的辐射力和延续着妈祖文化的效应。亦反映了颜延龄先生不遗余力地为创建澳门妈祖文化氛围,促进澳门经济发展的探索。妈祖文化旅游节,集人文、艺术、民俗及宗教于一身,既展现了澳门妈祖文化底蕴,又延续澳门妈祖文化,已成为联系海内外华人,增进彼此感情交流的重要纽带,同时对于提升澳门的知名度,为海峡两岸及港澳台更密切的交流和广泛合作,开辟了一条新途径。

      妈祖文化随着时间的推移,也随着一代又一代闽籍澳门人的播扬,逐渐成为澳门多元文化的重要组成部分,成为澳门社会珍贵的历史文化财产,妈祖更成为澳门人心中善良、博爱、和平、安宁和吉祥的偶象。

      在澳门回归祖国前夕,葡澳政府为满足当地信众的要求,塑造了一尊高19.99米、象征1999年澳门回归祖国的妈祖雕像。当时澳督韦奇立、新华社澳门分社社长王启人亲临主持开光典礼,澳门出现了万人空巷的景象。世界二十多个国家的媒体对这次活动进行了报道,澳门卫星电视台亦对这次活动向五十多个国家进行了现场直播。研究澳门妈祖文化的学术论文《澳门妈祖论文集》亦已在澳门出版。

      1.4香港妈祖文化圈

      香港是中国东南沿海天后崇拜传入较早的地区之一,香港的妈祖崇拜可追溯到宋代。据有关史料记载,香港最早妈祖庙是宋真宗大中祥苻五年(公元1012年)莆田人林氏兄弟因遇海难获妈祖保佑平安返回而捐建的佛堂门妈祖庙。香港北佛堂摩崖石刻和《九龙彭蒲罔村林氏族谱》关于妈祖信仰自南宋传入的记载,是香港历史文献记载的第一笔。该庙现在又称为北堂天后庙,当地民间俗称大庙。这座有着七百多年历史的大庙,是香港最大的天后庙,整个庙宇面向大庙湾,建筑宏伟壮观。每年的三月二十三这一天,会有上万名信众来此向妈祖顶礼膜拜,祈求庇护。从该庙“系出莆田坤仪称母、恩流荷泽水德配天”的对联可以看出香港妈祖庙与湄洲妈祖的历史渊源。此后。香港先后建造了筲箕湾天后古庙,水上三角天后庙,铜锣湾天后宫等55座妈祖庙,它们遍布港岛、九龙、新界和离岛,多数座落在海湾附近,而大部分都是清初迁海以后修建的。使香港成为具有众多湄洲妈祖祖庙分灵庙的重要地区。

      另有建於清同治四年(1865),位于九龙油麻地庙街榕树头的庙街天后庙,是九龙市区最大的天后庙。此庙最初是在官涌街市附近,於光绪二年(1876)迁来榕树头的。现在庙门头上的石刻金字《天后古庙》,上有《光绪丙子迁建》字样。门前的一对石狮是清同治四年(1865)雕造,庙内的一口铜钟是光绪十四年(1888)铸造,除正殿外,左右两侧尚有福德庙。

      几百年来,海上女神妈祖被香港远航者尊为吉祥的化身。她给予那些远航于惊涛骇浪中的人们以向茫茫的海洋进行不断探索与征服的勇气。香港有句俗语叫“不拜神仙不上船”,而这个神仙正是天后妈祖。

      每到农历的初一、十五,天后庙里都香烟袅袅,拜祭者络绎不绝。人们相信正是天后慈悲博爱的胸怀,使香港成为了一个群山屏障、顺济安澜的避风良港。如今的香港已经由一个渔港演变成为斐声国际的贸易和金融中心,可妈祖文化仍然是人们的一种精神寄托。尽管生活在香港这座动感十足的现代都市中,但似乎每一个走进天后庙的人都会把杂念抛到脑后,躁动的心也会变得沉静,在这里感受到的只有天后妈祖的博大宽容。

      总之,港澳台社会虽然几经变迁,各种思潮不断交融,但人们对妈祖的崇拜信仰却没有丝毫改变,正如香港学者廖迪生所指出的那样:近十年来,香港人口急剧增加,社会急速都市化,新的社会政治组织冒升,神诞活动与地方社会组织之间的关系日渐疏离,但天后诞的庆祝并没有消失,反而添上现代意义,香港人开始尝试在天后诞和天后庙中寻求地方的民俗传统,用以建构自己的认同。

      1.5国外妈祖文化圈

      妈祖信仰是在中国海上与世界各国和平交往的轨迹中不断发展的“精神界碑”。妈祖信仰的国外远洋传播区域,主要有日本、朝鲜半岛、东南亚以及美国檀香山等地。西太平洋区域航线传播有两个主要方向,一是东北向的日本、朝鲜半岛航线。二是南向的东南亚航线。两线相比较,东南亚为重。在东南亚(这里指印尼、马来西亚、新加坡、菲律宾、泰国、柬埔寨和越南等国家)华人聚居的沿海城乡,“莫不有‘妈祖’的神迹”。日本早期有那霸与久米的妈祖庙。跨太平洋横渡航线传播主要指以菲律宾为中介,由亚洲驶往美洲的跨太平洋东行航线。人称妈祖越洋东传。这里面有美国檀香山、巴西、秘鲁、墨西哥以及北美洲加利福尼亚等地。此外,还有跨太西洋到达法国、英国等地。

      据不完全统计,目前世界上大约有两亿多妈祖信众,有五千多座妈祖庙,分布在二十六个国家和地区。可谓“海水到处有华人,华人到处有妈祖”。如新加坡的天福宫、泰国曼谷的灵兹宫等,在泰文典籍中还载有妈祖的故事。在澳洲的澳大利亚和新西兰,欧洲的法国巴黎和挪威、丹麦,美洲的美国檀香山和旧金山、加拿大、墨西哥、巴西以及非洲等地都有妈祖庙宇或奉祀的场所。

      新加坡的天福宫见证了华人从中国南来的历史和社会变迁,深具历史和文化意义。在日本的神户、长崎及很多岛上都建有数十座妈祖庙,并成立了信仰组织“妈祖会”。萨南片浦有明代林北山到那里定居时建的林家妈祖宫等。日本民间的稻神社在奉祀稻神的同时,也供奉妈祖神。自古以来,日本的稻谷是从福建以海舶运去而传入的,因此民间很重视“谷神”。而运稻谷的船舶是以妈祖为航运的保护神,因而妈祖也成为日本稻谷的保护神了。据某些访日中国学者所见,凡有关妈祖的中国传记,地方志,正史传说,诗词,经文等资料,日本应有尽有,其中,由于以妈祖为媒介而引起的中日贸易关系,民间来往,亦无所不谈。

      妈祖信仰也由于郑和下西洋和华侨的南进,遍及全世界。郑和七次下西洋,历时近三十年,往返于太平洋、印度洋和阿拉伯海域,涉海凌波万余里,前后到达三十多个国家,他祈求保护的神祗主要是海神天妃。他祭祀天妃,修建天妃庙,将下西洋的经过立碑于天妃宫。这就促进了妈祖信仰在这些地方的传播。同时,随着我国航海和贸易的发展,凡是中国海商和华侨所到之处,妈祖信仰就传播到那里。如东南亚,最初是华侨在“亚答屋”中供奉妈祖,嗣后各地陆续集资建造妈祖宫庙。马来西亚有妈祖宫庙三十多座,如马六甲的青云亭(创建于明隆庆元年(1567年),槟城的广福宫、吉兰丹的兴安宫等。马六甲是马来半岛的一个港口小城市,是个有悠久历史文化的古城。十五世纪,中国伟大航海家郑和率世界上最庞大的船队七下西洋,曾五次来到马六甲。郑和每次前来,都虔诚祭祀妈祖,祈求妈祖神明护航。妈祖文化也随着郑和的航海壮举而扎下根来。

      日文《长崎夜诒草》一书道“从长崎入港的中国船,每当初见此山时,都要烧币钱,敲金鼓举行隆重的祭典”。这个山便赋予“野间权现”(“野间”,即日文“妈祖”之义)。日文《三国名胜图会》注释:“野间岳似乎是中国航行船的目标,每岁中国的商船来到长崎时,一定以此岳为航标,沿其航道前进,到达皇国之后,一开始便是开怀畅饮,互祝平安”。他们在海边定居后,便在片浦与琉球及华南进行海上贸易,收入充足。而“航海女神”妈祖因而也被供奉起来。

      在中外关系史上,妈祖信仰与我国古代许多和平外交活动亦有密切关联,除了明代郑和七下西洋历访亚非四十多国家外,亦有宋代的出使高丽,明、清两朝持续近五百年的对古琉球中山国的册封等等,都是借助妈祖为精神支柱而战胜海难,圆满地完成了和平外交使命。史载,明永乐年间对封舟的贡船上供奉天妃是十分尊严的。“封舟尾部建三层楼房,上供奉圣旨,尊主上也,中供天妃,配以香公,朝夕祈祝天妃,顺民心也”。潘相写的《琉球入学见闻录》记载说“从村口入,行数十步,有神庙称上天后宫”。《琉球国由来记》卷九和《唐荣汨记全集》中记载说“自贡船开航之日起至第七日为止,自大夫至年轻秀才,都须参拜两天后宫,烧香并念经……”。并说:“自第七日至贡船回归本国内止,每日大夫以下年轻秀士及乡官士们轮流诣庙参拜”。其目的是祈愿生意兴隆,海上平安,同时利用神祗节日加强团结。可见妈祖朝拜对日本的民俗影响深远。

      外交使臣们为报答妈祖神功,还写下了大量颂圣文章,即如郑和的《天妃灵应之记》碑详细记录七下西洋的过程,对史书记载的讹误和不足起到了订正和补充的作用。清康熙二十二年中国册使汪楫所着《使琉球杂录》详述在妈祖庇佑下,封船如“凌空而行”,飞速通过钓鱼屿、黄尾屿、赤屿而进入琉球国境的姑米山、马齿山海域,使迎接天使的大夫郑永安惊叹如“突入其境”。

      如今妈祖信仰已成为一种跨国籍、跨地区的民间信仰,妈祖文化亦已上升为人类传承文明、发展进步的世界性课题,妈祖则更多地被作为联结世界各地华人的情感纽带,无愧于“世界和平女神”。

      二.妈祖文化研究的新视阈

      2.1妈祖文献及相关资料研究

      妈祖文化历史源远流长,文献浩如烟海。妈祖地方文献的记载经历了逐步演变至发展完备的过程。大致是宋代略简,元代演变,明代发展,清代完备或定型。

      按照时间顺序,可将妈祖研究分为2个阶段:历代妈祖文献研究、现当代妈祖文化研究,前者如:

      特奏名进士廖鹏飞于南宋绍兴二十年庚午(1150年)正月十一日撰写的《圣墩祖庙重建顺济庙记》,现载于莆田县涵江区白水塘《李氏宗谱》中,是目前所发现的一篇最早有关妈祖事迹的记载。

      《天妃显圣录》辑录了有关妈祖生平有“灵应”神话传说。清莆田人林清标纂辑的《敕封天后志》:简称《天后志》,又称《湄洲志》,乾隆四十三年刊行。是在《天妃显圣录》与《天后显应录》的基础上重刊。这是一本有关妈祖传说的集录。清代泉州人杨浚于光绪十四年辑录刊行的《湄洲屿志略》:,是本地方志书,较集中地反映了湄洲地区与妈祖信仰的情况。是一本妈祖研究的较有价值的参考书。

      历代妈祖文化的故事在小说戏剧中也被大量保存下来。如最早描写妈祖故事的小说有《天妃出身济世传》(见方彦寿《福建方书之最》),如《三宝太监西洋记通俗演义》(明)罗懋登撰,(陆树仑、竺少华校点, 上海古籍出版社, 1985.3)中大多情节都与妈祖有关联。其中第二十二回写道:“只听得半空中,那位尊神说道:‘吾神天妃宫主是也。奉玉帝敕旨,永护大明国宝船。汝等日间瞻视太阳所行,夜来观看红灯所在,永无疏失,福国庇民’。”

      明代郑和在其着《通番记》里也写道:“值有险阻,一称神号,感应如响,即有神灯烛于帆樯,灵光一临,则变险为夷,舟师恬然,咸保无虞。”书中第二十二回有“天妃宫夜助天灯,张西塘先排阵势”,二十卷九十八回有“水族各神圣来参,宗亲三兄弟发圣”,第一百回有“奉圣旨颁赏各宫,奉圣旨建立祠庙“等。

      明万历年间建阳林熊龙峰刊行的《新镌出像天妃出身济世传》,又名《天妃娘妈传》或《新刻宣封护国天妃娘娘出身济世传》,全书分为上下二卷,共三十二回,写于万历年间(1573-1615)。该小说刻印者是熊书峰,书堂名忠正堂。作者吴还初,据方彦寿断定,为闽南一带人氏。该书描写妈祖故事,如第一回有“鳄猴精碧苑为怪”,第二回有“玄真女叩阙传真”,第十回有“玄真女湄洲化身”,第十五回有“林二郎兄妹受法”,第三十一回有“天妃妈收服鳄精”,第三十二回有“观音佛点化二郎”等。

      明末崇祯年间(1624-1644)有陆云龙撰《新镌出像通俗演义辽海丹忠录》,其第十八回“大孝克仲母节,孤忠上格天心”,也提到妈祖许多神迹显应的故事。

      近代文人林纾(1852-1924),一九一七年二月他自着三部戏曲作品,其中一部是11场的《天妃庙传奇》。这部戏曲是江苏松江地区天妃庙为背景,描写清光绪年间留学日本的假洋鬼子捣毁天妃庙神像,引起几年集资修建天妃庙的商人们的愤怒,从而引起军阀的干涉,以及军阀内部的斗争。

      近代莆田有《天妃降龙全本》剧目,描述天妃降伏东海龙王的神话故事。其中一折戏《妈祖出生》内容是有关妈祖诞生之显圣先兆的传说。又有莆田南门人苏如石,上世纪五十年代末曾创作神话戏剧《妈祖志》,将妈祖形象搬上舞台。

      二十世纪初,着名学者顾颉刚、容肇祖、朱杰勤等就开始从各类地方志、游记、杂记、庙碑等史料入手,研究妈祖的事迹与传说。顾颉刚、客肇祖先后发表了多篇关于《天后》的论文,在学术界引起反响。台湾学者李献璋自六十年代起,经过二十年的研究,终于写成了《妈祖信仰研究》一书,成为妈祖研究第一部学术性较高的专着。

      当代学者妈祖研究的主要成果如:

      《妈祖研究论文集》,由朱天顺任主编,鹭江出版社1989年7月出版,这是继《湄洲妈祖》、《妈祖研究资料汇编》、《妈祖东渡台湾》等书之后,又一本研究妈祖及妈祖信仰的专着。收录了1987年农历九月初九为纪念妈祖逝世一千周年,在妈祖故乡莆田市举办的妈祖学术讨论会论文三十一篇。《妈祖文化研究》澳门中华妈组基金会2005年3月出版,是一部研究,妈组信仰及其传播的文集。《澳门妈祖文化研究》,徐晓望、陈衍德合着,澳门基金会1998年出版。从澳门天后文化的诞生、路环天后庙的历史兴衰以及妈阁庙与凼仔妈祖文化村的比较探讨了妈祖文化的历史沿革。《湄洲妈祖》,是在妈祖逝世一千周年纪念日前,由湄洲祖庙董事会发起编纂,由林文豪任主编,蒋维锬执笔,1987年出版的一本介绍妈祖及妈祖信仰的通俗读物。《妈祖文化的人文价值及其遗产保护》,陈宜安、林国平等,刊于《中国宗教》2003年第一期。《妈祖研究资料汇编》,由肖一平、林云森、杨德金编,福建人民出版社1987年出版。收集了1987年以前的一些研究妈祖信仰的文章共三十三篇。《妈祖》图册:由莆田市博物馆副馆长林祖良编撰,福建教育出版社1989年4月出版,是一部大型的介绍妈祖信仰的图册《妈祖信仰与祖庙》,由陈国强主编,1990年4月福建教育出版社出版发行,对妈祖信仰与祖庙的情况作了较为全面的介绍。《妈祖文化千年史编》黄腾华编,刊于福建省社会主义学院学报,2006年第一期。《妈祖文化在福建旅游业中的价值》黄秀琳、林剑华,刊于莆田学院学报 2005年04期。文中指出,妈祖文化是福建重要的人文旅游资源.指出目前学术界对妈祖文化在旅游业中的作用尚缺系统的探讨。《论海峡两岸的妈祖文化》,田真,刊于北京航空航天大学学报(社会科学版)2003年21期。文中指出,妈祖文化作为从大陆出去的"移民"文化,它深深影响着台湾民众的信仰,并且在一定程度上成为台湾同胞回大陆寻根的宗教文化纽带。《世界妈祖庙大全》,是由湄洲妈祖祖庙、闽台新闻交流联谊会和海峡文化交流中心组织编纂的系列丛书。首卷收录有七个国家四百六十座妈祖庙的详细名录通讯和彩照。续卷共收入海内外八十九座妈祖庙的二百三十多个彩色图文版,其中台湾有六个妈祖庙的二十四个图文版首批入选。

      妈祖文化研究还先后在澳门出版了《澳门妈祖论文集》;在台湾出版了《妈祖研究学术研讨会论文集》等,以及《两岸学者论妈祖》、《妈祖信仰》、《天后妈祖》、《江海女神妈祖》、《妈祖》、《林默娘》、《妈祖传奇故事》、《妈祖的传说》、《中华与妈祖文化》、《湄洲妈祖千年祭》、《妈祖祭拜宴会》等一大批文献资料、学术专着、文学作品等。影视文学电视剧有《妈祖》、《妈祖传奇》舞蹈诗《妈祖》,大型画册有《天后圣母事迹图志》、邮票有《妈祖》、纯金邮票《妈祖》,贵金属纪念币《中国海神》、妈祖系列纪念章等亦不断推出。莆田还曾举办《妈祖信仰源流展》。

      2.2妈祖文化的人文价值及其遗产保护

      妈祖研究已成为一种国际性学术文化活动,妈祖文化亦已蔚为大观,它不仅拥有丰富的内涵,是中华民族优秀传统文化的一个重要组成部分,而且其外延也十分广博。以妈祖信仰为核心,形成了以宫庙建筑、雕刻、文献等有形文化和神话、传说、故事、祭典、民俗、艺术等无形文化为基本内容的民间文化。在妈祖信仰的广泛传播过程中形成、积累起来的各种形式的妈祖文化遗产,是中华民族优秀传统文化的重要内容之一,其中包含着丰富的人文价值。许多妈祖庙保存着庙宇建筑沿革、神像供奉情况等资料,保存不少文物、古迹等宝物。这就为我们研究妈祖文化,及至研究航海史、华侨史、民俗学、宗教学、经济学等提供了丰富的资料。

      联合国教科文组织1997年11月第29次全体会议对人类口头和非物质文化遗产做了界定:“传统的民间文化是指来自某一文化社区的全部创作,这些创作以传统为依据,由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的,作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值通过模仿或其它方式口头相传。它的形式包括:语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其它艺术。除此之外,还包括传统形式的联络和信息”。妈祖文化的外延仅直接记载妈祖信仰的历史文献资料最保守的估计超过一百万字。内容相当丰富,史料价值很高。

      妈祖文化正是这样一种宝贵的人类文化遗产。目前,世界各地还存在有大量与妈祖信仰相关的宫庙、会馆、祠堂、祭祀场所、碑刻、壁画、石雕等实物和课本、经文、契约、谱牒等民间文书及传世文献。更不可多得的是,还保存着鲜活而丰富多彩的口传文化,如音乐、戏曲、舞蹈、叙事歌谣、游戏、神话、故事、传说、礼仪、民俗、手工艺、建筑及祭仪与祭祀活动等。这些文化遗产,上可溯至宋元之前,下已流传到当今时代,并涉及社会与文化各个领域,其广博、深邃、有整体系列性等特点,是传承中华文化的重要载体。因此,开展妈祖文化保护工程,从点状变为网状,从不同领域、不同方面加大妈祖文化研究的深度,将大大提升妈祖文化研究的质量,拓展妈祖文化研究的内涵。

      虽然妈祖文化的相关研究资料因妈祖信仰的广泛影响而浩如烟海,但却因为未曾进行全面、系统的调查、收集、整理,而散在于世界各地的相关庙宇、图书馆,以及私人之手,许多文献还属于孤本、残本或抄本。这样,学者所能见到的妈祖文化资料十分有限,直接影响了妈祖文化研究的深入。因此,妈祖文化保护工程的尽快实施迫在眉捷,加大力度对妈祖文化的相关文献进行保护和整理,对于全面提升世界范围内的妈祖文化研究质量将至关重要。它对于加强各国的文化交流也是不可缺少的工作,应当成为我国文化建设的一项重要内容。

      如今许多与妈祖有关的非有形的文化形式开始被人遗忘,一些别具文化内涵的民俗事项,由于谙熟妈祖文化的老人不断去世而知之者越来越少,诸如湄洲岛上的妇女梳蓬形髻的由来、每年农历三月廿三日湄洲渔民不出海捕鱼的原因、莆田妈祖元宵节安排在农历正月廿九的原因、居住在海岛上的人名字中为什么有一个“妈”字、妈祖节日时妈祖庙前往往有儿童表演的舞蹈的起因、闽西客家妇女难产时为什么不呼“天上圣母”而呼叫“妈祖太太”等等,所包含的文化内涵都开始被人遗忘。还有许多民谣、山歌、民谚俗语、谜语、祭词等口头文化也已失传。类似这样的口传文化,知晓者如今至少年逾七旬,这批老人应当是我们进行访谈、录音、录像的主要对象,也只有他们才会给予我们最后保护和抢救妈祖文化遗产的机会。如果我们还不及时保护和抢救这类妈祖文化遗产,再过几年它们都将成为无可挽回的过去。

      2.3妈祖文化与和谐社会

      妈祖文化与和谐社会的意义主要可从完善社会道德与发展两岸关系及与世界和平的关系之层面来探讨。由于政治经济文化因素的影响,妈祖护佑职能的神格不断发生着变迁与演化。妈祖信仰目前已成为一种跨国籍、跨地区的民间信仰,妈祖文化亦已上升为人类传承文明、发展进步的世界性课题,妈祖也因而被作为联结世界各地华人的情感纽带,是一位"世界和平女神",吸引着越来越多关注的目光.有关学者认为,以妈祖信仰为核心的"妈祖文化圈"与汉字为特性的"汉字文化圈"具有同样的重要性,而且对了解海外华人社会和信仰来说,妈祖文化圈意义更为重大。对今天的信奉者来说,“妈祖既是神祗,又是民族文化的象征;因此对她的信仰不光是企望,也是对民族文化的认同。

      首先,妈祖的形象已经成为人们心目中善良、智慧和正义的化身。关于妈祖的神话描述,直接反映了人们对扶危济困、舍身助人等高尚品德的颂扬和追求,从而激励人们积极向善,涵养一种朴实而崇高的人性品质。

      无论是妈祖舍身拯救海难,还是以治病救人为主体的行善之举,包括祈雨解旱、排涝救民等,皆以急人之所急、不取报酬、无偿奉献等为其突出的表现。或以斩妖除怪为主题之神话,通过为民除害,造福于人民,显示了妈祖嫉恶如仇的侠义品质,再如孝敬父母、和睦邻里的故事等。表现出妈祖孝顺和仁爱的品质。家庭伦理的维系,无不建立在孝的基础上。妈祖崇拜,正象征着华裔民族对‘仁爱’和‘孝顺’的崇拜。上述各类传说,都体现了妈祖的正义、勇敢、无私、孝悌、仁爱、乐善好施等美德,对于提升人们心性、净化社会道德,都具有积极的意义。

      妈祖文化的价值还在于它的普世性,反映了一种世界大同的崇高理想和深切的人文关怀。譬如妈祖传说中的拯救海难,并不仅仅局限于帮助平民百姓。妈祖不仅拯救急风暴雨中的平民渔船,而且也积极襄助海上使节船等官方船只,甚至还救过前来中国的荷兰番船,所救治的病人也涉及福建、江浙、广东、台湾等地的平民和官员。不论是救苦救难、乐善好施,还是斩妖除怪,都以拯救生命为最高宗旨,以追求生活幸福、社会和谐安宁为目标。时至今日,妈祖的文化精神对于弘扬正气,促进精神文明,仍有社会文化价值。

      妈祖文化并非一种考古的“文物”,而是一种“活态”的文化,其包含的文化纽带意义已经越来越引起人们的重视。俗话说,“有海水的地方,就有华人,有华人的地方,就有妈祖。”旅居海外的广大华侨,他们把妈祖信仰带到了世界各地。例如,新加坡的天福宫就是1839年新加坡船员从泉州运去建筑材料兴建的。又如,马来西亚兴安会馆总会属下有二十七个兴安会馆,每个兴安会馆都在最高一层供奉妈祖。在巴西、加拿大、墨西哥等国的华侨居留地,也都有妈祖庙。可见,妈祖在海外华侨华人社会中起着联系乡谊、敦睦亲情、寻根怀祖的重要作用。日本鹿耳岛大学民俗学教授下野敏见认为:“妈祖不仅是东南亚的,而且是世界性的信仰传播。”在今天的台湾省,妈祖也是影响最大的神灵。妈祖信仰是维系海峡两岸关系重要的桥梁和纽带。

      台湾“中华妈祖文化产经慈善发展协会”理事长蔡泰山在“海峡两岸妈祖文化研讨会”上表示,“文化是能够融合政治的。今后我们两岸的妈祖学者要继续加强学术方面的交流……我们可以不谈政治,但是我们可以谈中国的文化,因为中国文化是非常悠久的,也是非常优良的。”

      上海社科院副院长左学金在《研究妈祖文化,促进和平发展》的主旨演讲中指出,“妈祖信仰已经成为台湾民众文化心理的重要组成部分,深刻地影响着台湾民众的日常生活和思维方式,对妈祖的已成为海峡两岸民众的感情纽带与文化认同桥梁,直接或间接地推动了两岸经济交往与文化交流的乃至整体发展。妈祖是海峡两岸文化认同的历史基石。妈祖文化是两岸共同发展的文化基石。”

      两岸“妈祖”学者日益普遍深入地共同探讨“妈祖文化”的活动,对于两岸民俗文化研究、海洋文化研究、两岸关系研究等方面都具有重要意义,同时对于两岸文化交流、建设和谐社会等将起到积极的促进作用。

      在海外华人社会里,地缘、血缘、业缘是华人之间聚落、联络、团结、互助的纽带。在妈祖信仰者心目中,妈祖之“神缘”是一种超物质的、凭信仰力量可以领导和鼓舞人们的富有感召力的精神领袖,其作用不可忽视。当然,我们今天研究妈祖现象,强调的并非是其迷信色彩,而是她所具有的文化遗迹的史料价值,和信仰内涵中所蕴存的积极向上的民族传统精神。

      正如江泽民在党的十六大报告中指出:要“坚持弘扬和培育民族精神”,“要深刻认识文化建设的战略意义”。作为文化交流的桥梁和精神纽带,保护继承妈祖文化遗产,对于弘扬民族精神,加强文化建设,构建和谐社会具有积极意义。

      (注:该篇为2006年12月作者应邀赴澳门科技大学进行海洋文化交流时之学术报告)

      (作者:田若虹 现为广东五邑大学教授。)

    莆田文化网 © All Rights Reserved.  

    投稿邮箱:fjptwhw@163.com   联系QQ:935877638

    广告热线:0594-2288370    13015960168