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    儒释道思想在《红楼梦》中的体现

      任何一个思想家,他的思想体系的形成,都不是他自己头脑中凭空产生的,而是劳动人民在长期的生活实践中,逐步积累起来的,作为思想家仅仅是这种积累的反应者和传承者。思想家之所以伟大,并不在于他反应和传承的多与少,而在于他在反应和传承的过程中,是不是善于在这些杂乱的积累中有所取舍,总结和归纳出里面最最精髓的东西,然后再用一种比较合理的载体呈现给世人。

      这种取舍、总结和归纳的过程,就是否定的过程,就是扬弃的过程,就是超越的过程!

      在这种文化、思想的传承和超越过程中,曾涌现出无数个伟大的哲学家、思想家,这其中影响最为深远的,是道家思想体系和儒家思想体系,而另一支与儒道两家形成三足鼎立的是释家思想体系。释家思想虽非我国原创,但早在汉明帝时就有印度僧人用白马驼经传入中国,随后便得到了飞速的发展,至唐朝时已经达到了鼎盛,实现了达摩祖师要在中国的大地上构建佛国的伟大理想,再经过两千年的传承和发展,其思想早已完全融入到我们华夏文明之中,成为中国传统文化基石中不可或缺的重要组成部分。

      曹雪芹的思想之所以伟大,也就在于他是对中华几千年文化、思想积累的传承和超越。并且他能用一种世人所喜闻乐见的载体--《红楼梦》这部小说,将自己所传承的这些文化思想精髓,全部融合在这一经典著作之中,通过潜移默化的方式,让人们在不知不觉中吸收其中的养分,以改变自身的文化知识结构,改变自己的思想意识和观念。

      这部被后世之人称之为百科全书式的小说,所体现出来的中国传统文化,主要是以儒释道三家思想作为基石,并尽可能地吸附其他各家思想。通过小说我们完全可以看到,其中尽管人物形象众多,关系错综复杂,但无论是什么出身背景、什么社会地位,几乎都能用儒释道中的一家、二家或三家齐具,来与这些人物对应起来。小说中无论是人物的语言,或者是作者自己的语言,都非常频繁地使用了儒释道的专门用语。这种现象无论在中国还是在世界文学作品中都是极为罕见的。

      儒释道作为中国传统文化的三大基石,在长达二千多年的历史长河里,其思想体系并不是一成不变的,而是在后世之人的传承中不断地发展和推向前进的。那么在这个漫长的过程中,这些思想体系都得到了进一步的补充和完善,但同时也有很多思想被歪曲或被舍弃掉了,其原因一方面是由于世人认知上的偏差所引起的,另一方面是由于统治阶级为了自身的政治目的故意篡改造成的。

      曹雪芹在对传统文化的研究过程中,清醒地看到了这一点,于是他在自己的绝世经典《红楼梦》中,将这一人类社会所特有的文化现象作了客观的反应,在小说中他既传承了中国传统文化的精髓,同时也披露了被歪曲和篡改后文化现状。

      一、儒家思想在《红楼梦》中的体现

      在《红楼梦》中,儒家思想是作为背景思想而呈现出来的。一个具有百年历史的封建大家族--贾府,用冷子兴的话说是:“钟鸣鼎食之家,翰墨诗书之族”,这一句话就恰如其分地点出了,小说中所要重点描述的贾府,必然是以当时的社会主流思想--儒家思想,作为其整个家族的行为准则。

      这一点主要体现在以下几个方面:

      1、通过贾氏宗祠的匾联及祭祀活动来体现的。宗祠,也称宗庙,一般是我国古代大家旺族用来祭祀祖先的家庙。民间建造家族祠堂,也可追溯到唐五代时期。《礼记·曲礼》中就有规定“君子将营宫室,宗庙为先,厩库为次,居室为后。”由此可见,建立宗祠和祭祀活动应该是儒家思想的一种集中体现。

      《红楼梦》中对贾府宗祠和祭祀活动的描述,主要是在第五十三回,曹雪芹借助薛宝琴的眼睛展现给读者的。“且说宝琴是初次,一面细细留神打谅这宗祠……”

      首先印入薛宝琴和读者眼帘的是一块写着“贾氏宗祠”的大匾,旁边写着“衍圣公孔继宗书”,两边有一幅长联:“肝脑涂地,兆姓赖保育之恩;功名贯天,百代仰蒸尝之盛。”也是衍圣公写的。孔继宗是孔子后裔,衍圣公是孔子后裔世袭的封号。仅从这样一种格局设置,我们就已经能深深感受到贾府的儒家思想根基了,那么在接下来的除夕祭祀活动中,所使用的礼器、祭品,以及礼仪、礼乐等,其整个过程无一不是按《礼记》中有关规定执行的。

      贾府作为封建社会的一个缩影,我们从中可以看到当时的社会主流思想,人们都是以尊儒为荣,以儒家思想作为提升自己政治形象、社会地位的标准。

      2、儒家之“孝”贯穿于小说的始终。孝是指子女对父母及长辈应尽的义务,包括尊敬、赡养、送终等等,是中国传统社会的基本道德。孝在儒家众德中有着很高的地位,有些学者甚至认为儒家便是以孝为重点的学派或宗教,如胡适先生就认为:孔子一系的思想演成“孝”的宗教(《中国中古思想史长编》)。

      在《红楼梦》中儒家思想的孝道得到了弘扬。比如第十六回贾琏道:“如今当今贴体万人之心,世上至大莫如‘孝’字,想来父母儿女之性,皆是一理,不是贵贱上分别的。当今自为日夜侍奉太上皇、皇太后,尚不能略尽孝意,因见宫里嫔妃才人等皆是入宫多年,抛离父母音容,岂有不思想之理?在儿女思想父母,是分所应当。想父母在家,若只管思念儿女,竟不能见,倘因此成疾致病,甚至死亡,皆由朕躬禁锢,不能使其遂天伦之愿,亦大伤天和之事。故启奏太上皇、皇太后,每月逢二六日期,准其椒房眷属入宫请候看视。于是太上皇、皇太后大喜,深赞当今至孝纯仁,体天格物。因此二位老圣人又下旨意,说椒房眷属入宫,未免有国体仪制,母女尚不能惬怀。竟大开方便之恩,特降谕诸椒房贵戚,除二六日入宫之恩外,凡有重宇别院之家,可以驻跸关防之处,不妨启请内廷銮舆入其私第,庶可略尽骨肉私情、天伦中之至性。”

      虽然在史料中并没有妃子省亲的正式记载,但从这段描述我们能看出曹雪芹制作了一个“人之行莫大于孝”(《孝经·圣治章》)的光环,在这样的光环之下,整个小说处处都闪耀着孝的光芒。无论是元妃的省亲,还是贾母在贾府的权威,或者是贾宝玉行至贾政门前要下马等,都是在弘扬人类真情--亲情中的孝。

      3、通过人物所读之书来体现儒家思想。贾府的家塾所教之书无非《论语》、《孟子》,贾宝玉平时所读之书也是以《四书》、《诗经》、《礼记》等。贾母问林黛玉读什么书,答曰:“只刚念了《四书》。”李纨:“…故生了李氏时,便不十分令其读书,只不过将些《女四书》、《列女传》、《贤媛集》等三四种书,使他认得几个字,记得前朝这几个贤女便罢了…”等等,这些都是儒学之经典。除此之外,就连许多人物姓名的设计,如甄士隐、贾宝玉等,也是出自儒学之典籍。甄士隐,姓甄名费字士隐,取之《中庸》第十二章:“君子之道,费而隐”;贾宝玉的“贾”取之孔子的“待贾而沽”,“宝玉”取之儒家经典《礼记·玉藻》:“…古之君子必佩玉…君子于玉比德焉…”

      根据以上这几个方面的设计和布局,我认为曹雪芹是意在传承和弘扬儒家思想。但是他在传承和弘扬的同时,又对儒家思想中固有的缺陷或后人的歪曲、篡改,作出了客观的披露:

      1、儒家思想中存在许多自相矛盾之处。比如“孝”与“忠”的关系问题,这在元妃省亲过程中体现得较为突出,元春“至贾母正室,欲行家礼,贾母等俱跪止不迭。”这里就说明“忠”是绝对大于“孝”的;“等级观念”与“孝”的关系问题,这个问题体现在探春身上,在严重的社会“等级观念”的影响下,即使聪明才干的探春也只能放弃“孝”,从来都不曾在赵姨娘跟前叫一声娘亲,从来都没行过一天的孝。另外,妇女“三从四德”中的“夫死从子”也与“孝”字产生了冲突。

      2、以儒家思想中男尊女卑为基础的婚姻制度。《红楼梦》中曹雪芹从多个视角,列举了多组不同的婚姻关系,这些婚姻关系都是在父母之命、媒妁之言的前提下缔结的,都是建立在男尊女卑的基础之上的,但最终的结局几乎都很不幸,尤其是在这种婚姻制度下女子的命运都十分悲惨。如秦可卿的婚姻、王熙凤的婚姻、香菱的婚姻等等。关于这个问题,我在第一部《补天和济世--红楼梦主题与思想研究》中已经作了详细的论述。

      3、八股取士的科举制度。通过科举制度来选拔国家栋梁之材,这本来是儒家思想中“学而优则仕”的体现。但这种制度到了明清两代,却产生了根本性的变化。统治者们为了巩固自己的统治地位,强制推行“八股取士”的科举制度。

      “八股取士”的科举制度,规定考试的题目以四书、五经的章句为限,而且规定“四书”和《诗》都用朱熹注,还规定只准作者“代圣贤立言”,不准有自己的思想,文章的格式、体例又严格规定为“八股”。(马经义《中国红学概论》)

      这种科举制度从内容到形式都被条条框框捆绑住,从而达到禁锢知识分子思想的作用,由此取中的官员必能成为皇帝的忠顺奴仆,这才是统治者真正希望看到的结果。

      《红楼梦》的男主人公贾宝玉,对这种“八股取士”制度是深恶痛绝的:“更有时文八股一道,因平素深恶此道,原非圣贤之制撰,焉能阐发圣贤之微奥,不过作后人饵名钓禄之阶。”(第七十三回)他认为凡是读这些死书而求取上进的人,都叫作“禄蠹”,同时还公开说除了“明明德”之外无书,除此之外所谓的书“都是前人自己不能解圣人之书,便另出己意,混编纂出来的。”(第十九回)

      然而平时以八股文为主的贾兰最终却能够金榜题名:“到头谁似一盆兰”。在小说的第七十八回,作者巧妙地将贾宝玉与贾兰、贾环做了一个比较:“他两个虽能诗,较腹中之虚实虽也去宝玉不远,但第一件他两个终是别路,若论举业一道,似高过宝玉,若论杂学,则远不能及;第二件他二人才思滞钝,不及宝玉空灵娟逸,每作诗亦如八股之法,未免拘板庸涩。那宝玉虽不算是个读书人,然亏他天性聪敏,且素喜好些杂书,他自为古人中也有杜撰的,也有误失之处,拘较不得许多;若只管怕前怕后起来,纵堆砌成一篇,也觉得甚无趣味。因心里怀着这个念头,每见一题,不拘难易,他便毫无费力之处,就如世上的流嘴滑舌之人,无风作有,信着伶口俐舌,长篇大论,胡扳乱扯,敷演出一篇话来。虽无稽考,却都说得四座春风。虽有正言厉语之人,亦不得压倒这一种风流去。”

      通过这一番对比,在读者的心中孰优孰劣已经是一目了然。所以,贾兰的高中应该看作是对“八股取士”制度的一种讽刺。

      4、理想社会模式的变异。儒家思想最终想要构建是“君君、臣臣、父父、子子”的理想社会模式。这八个字的本来意思是:君有君道、臣有臣道、父有父道、子有子道,君之道为仁、臣之道为良(或者说是忠)、父之道为慈、子之道为孝,只要君臣父子都能各行其道,整个社会就会进入一个规范有序的良性循环的轨道。《红楼梦》第一回就提到:“…及至君仁臣良父慈子孝,凡伦常所关之处,皆是称功颂德,眷眷无穷…”

      如果真能进入到这样的模式之中,也未尝不是一种比较理想的社会,但统治阶级却片面地强化了臣之良(或忠)和子之孝,而弱化了君之仁和父之慈。 “三纲五常”中的“君为臣纲、父为子纲”就是这种变异的产物。自秦始皇取消封建制而实现郡县制以后,这种变异被发展到了极致,开始了两千年的君主专制制度。用明未大思想家顾炎武的话说:“封建之失,其专在下;郡县之失,其专在上。”

      在《红楼梦》中,曹雪芹并没有把矛头直接指向君主专制制度,而是通过王熙凤在贾府的专横专制,来影射君主专制制度。又用贾宝玉关于“文死谏,武死战”的精辟言论,来讽刺在“君为臣纲”的光环下,君之无道和臣之愚忠。然后又通过贾雨村的官海沉浮、按“护身符”上的潜规则进行断案、秦可卿死封龙禁尉等社会现象,揭示出在君主专制之下,滋生了一个怎样腐败堕落的朝庭,官场黑暗、买官卖官、草菅人命、贪渎淫业。在这种社会模式的背景之下,人间悲剧必然会一幕一幕地重演下去。

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