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    儒道释入世遁世出世观初探

      儒道释是中国传统文化的重要组成部分,几千年来一直深刻地影响着人们的生产生活,对国人世界观、人生观价值观的形成起着决定性的作用,它几乎左右着中国人的一言一行。从儒道释不同的行为语言、奋斗目标和理论体系等方面可以探求他们不同的人生态度,从理论和实践两个层面上发现他们入世、遁世、出世的真正根源。正是入世、遁世、出世的三种人生境界以及他们的思想基础共同构成了中国人的民族之魂。

      一、儒家的积极入世态度

      (一)从行为语言上说,孔子其及门徒一生积极求官,力求等到统治者的重用。

      孔子15岁立志于学,早年做过管理仓库的“委吏”和管理牛羊的“乘田”。他显然不满足于做这样的小官,通过学习他发现自己有经世治国之才,到30岁时他的学问已达到较高的境界,孔子的主要思想也于这时基本形成,他创立了私学,开始授徒讲学。所以孔子说:“吾十有五志于学,三十而立”。显然讲学并不是孔子的主要目的,学习也好讲学也好,孔子及其门徒一生的目的显然是为了求官做官。35岁前孔子在鲁国并没有得到重用,他的思想也没有被鲁国国王和贵族所接受,他的政治抱负难以实现,于35岁时因鲁国内乱弃鲁而奔齐。为了接近齐景公,先委身做了齐国贵族高昭子的家臣,很快孔子就得到景公的欣赏,欲启用孔子,由于受到齐相晏婴的阻挠而作罢,不久返鲁。在孔子思想十分完善的知天命之年51岁时,出任鲁国司空、大司寇,后因鲁国君臣迷恋声色,难以施展自己的治世之才,又一次弃官离鲁,带领弟子周游列国,目的还是入世为官,“终无所遇”。他的众多弟子,在孔子所生活的乱世得遇者亦鲜有之。从儒教创立之初儒家的行为语言中我们不难看出,在此后的两千多年里,求学科考为官一直是中国的知识分子宿命。我们今天的教育体制在很多方面还有着两千年前的影子,号称天下第一考的公务员考试制度也没能彻底脱离古代科举制度的窠臼。

      (二)从儒家的人生理想上看,“正心、修身、齐家、治国、平天下”的最终目标是入世为官治理天下。

      在《礼记.大学》中,儒家对自己的人生定位进行了明确的阐述,“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”大意是说:古代那些要使美德彰明于天下的人,要先治理好他的国家;要治理好国家的人,要先整顿好自己的家;要整顿好家的人,要先进行自我修养;要进行自我修养的人,要先端正他的思想……思想端正了,然后自我修养完善;自我修养完善了,然后家庭整顿有序;家庭整顿好了,然后国家安定繁荣;国家安定繁荣了,然后天下平定。这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。以自我完善为基础,通过治理家庭,直到平定天下,是几千年来无数知识者的最高理想,儒家始终生活在现实的物质世界之中。然而实际上,成功的机会少,失望的时候多,于是又出现了“穷则独善其身,达则兼济天下”的思想。所以在儒家看来,一个人最高的目标是治国平天下,如果不能施展自己的才华那就独善其身,不断完善自身的修养,极力反对经商追求财富。所以孔子说“君子愈于义,小人愈于利”。儒家的人生理想从本质上说就是自古为官一条路,你别无选择!归隐只是一种无奈。

      (三)从儒家的理论体系来看,是一个彻头彻尾的入世为官治理天下的学说。

      从《论语》的体系设定上来看,学而第一,为政第二,非常明确地昭示:学习修身的目的就是为政,。而在《论语.先进》待坐中,孔子与“四子”设想、理想甚至是幻想的就是具体的为官之道。

      儒家思想的理论核心虽然有不同的说法,如“中庸之道”,“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”,也有说“亲亲”、“尊尊”的立法原则等等,但“孝-忠”则是儒家思想的主线,而“仁”则是这一主线的指导核心。无论你有多大的治世学问,哪怕满腹经纶,都是为家庭为统治者服务的,进一步说,“正心、修身、齐家”都是为治国平天下服务的,都是为尽忠而设,所以孔子教导他的弟子们要“君君臣臣、父父子子”。

      “孝”有三层意思。孝的第一层含义:就是德行和功绩是具有时间积累作用的,所以“孝”就是服从厚重的德行。孝的第二层含义:孝就是要祭祖拜祖,也就是要永远缅怀死去的祖先,以他们的功德监督自己的德行。孝的第三层含义:就是儿子要听老子的话,要遵守老子的意志。因为老子比儿子年长,必然积累更多功德。曾子曾经说:“生,事之以礼;死,葬之以礼;祭之以礼;可谓孝矣”。“孝”显然是在家里的要求,那么一个人走到社会上去怎么办呢?那就是“悌”和“忠”,然而贯穿始终的却是“仁”字。这里“悌”即“善兄弟也”,是尊重兄弟与长者的意思,也就是要重礼节、守规矩。

      “忠”分两种,一种是绝对的忠,是对人的忠,也就是对上级、直至君主的忠。一种是相对的忠,是对事的忠,也就是我们今天所常讲的忠诚于某某事业。绝对的忠是不管你上面的人做得是对不是不对,我一味的忠实于你。相对的忠,是对事的,你做得对,我全力拥护,你做的不对,那我也不会一味顺从。在春秋战国时期,这两种并行其道。可惜到了后来,忠的含义被扭曲,这种对事的忠越来越少,最后几不可闻,倒是对人的忠,绝对的忠,这种具有人身依附性质的忠,经过统治者的大力推崇,而大行其道,直至于:“生我之门死我户”,直到今天,在传统文化复兴的大旗下,“忠”依然具有重大的现实意义。但是我们不能不提的是,在现代社会我们应当大力弘扬的,应当是对事业的忠、对人民的忠,而不应过分渲染对个人的忠,对上级的忠,对领导的忠,尽管这也是维护社会和谐所需要的。

      其实,儒家所讲的忠到孟子那里是一种双向忠诚,“上思利民,忠也”,但可惜的是这一思想没有得到广泛的认可,而被亲民、爱民、怜民、利民等所掩盖,而一方官吏却变成了人民的“父母官”,帝王变成了“天子”、“人主”,这与亚圣的理想已谬之千里。

      “仁”是中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。它包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。提出要为“仁”的实现而献身,即“杀身以成仁”的观点,《卫灵公》子曰:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”。“仁”的目的是复礼,而复礼的标准则是“君君臣臣、父父子子”,所以子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼,天下归仁焉”。所谓“仁者爱人”就是在家爱父母兄弟,在外爱朋友,在国爱君主。《庄子.在宥》:“亲而不可不广者,仁也”。“爱人”的最终目标依然是爱君,也就是“忠”,“忠”是儒家爱的最高境界,爱的归宿,是“仁”的最高目标。

      总之,在仁的旗帜下,“孝-忠”这一主线所昭示的就是儒家积极入世的思想体系。

      二、道家的消极遁世态度

      值得一提的是,在儒家几乎找不到神秘主义的色彩,也没有多少神化人物,一切都在真实的现实之中。而神秘主义和神化性质,在道释两家则随处可见,历史上道教中就有玄教,而佛教的密宗则是一个影响很大的门派。道家的仙谱和佛家的佛谱中的仙、佛更是数不胜数。对道教来说,老子学说的高深玄妙让许多门徒望而生畏,长期被作为玄学披上了神秘主义的色彩,老子本人也被神化为太上老君,老子的归隐与他所倡导的“无为”思想则被人们误读为消极出世,远离世俗,这是不正确的。实际上道家思想是一种消极遁世思想,但却从来就没有放弃过入世的理想,也就是说遁世后时刻准备着入世。

      (一)从行为语言上来说,老子归隐前留下《道德经》,历代道家积极参政,甚至多次发动起义,说明道家时刻准备入世。

      道教故事从一开始就披上的神秘的色彩,连老子的出生和死亡都成了一个谜。老子曾在周朝为官,在老子大道修成时,适逢周王室发生内乱,老子知道周朝气数已尽,而秦地却蒸蒸日上,老子于是西出函谷关。更为神奇的函谷关关令尹喜见有紫气东来,知道将有圣人过关,于是扫道四十里迎接,果然老子骑着青牛翩翩而来。尹喜执弟子之礼,老子写下《道德经》五千言给他。表面上看老子是去归隐了,但归隐前做了一件十分重要的事情,就是留下《道德经》传世,如果没有《道德经》也许我们不知道有老子,更何况太上老君了。

      历史上道教在具备一定的时机时都会积极地组织和参加一些农民起义。如张角于东汉末年创立了太平教,自封为“大贤良师”,在灵帝时进行“治病传教”,秘密组织徒众,十余年间达数十成人,遍及青、徐、幽、冀、荆、杨、兖、豫八州。184年以“苍天已死,黄天当立”为口号率众起义,称“天公将军”,这就是历史上著名的黄巾军起义,后被镇压而失败。后世道家又发动了多次起义。

      道家还利用谶纬解释经典、预测未来、干预政权更迭,有的直接参与到各类政权的幕僚中去。杨坚借谶代周,李渊更是以其人之道还治其人之深,楼观道士歧晖和茅山宗领袖王远知为李唐开国大造谶纬。歧晖在大业七年即称“天道将改,当有老君子孙治世也”。全真七子之一的丘处机曾应元太祖成吉思汗之诏,前往西域雪山,率弟子18人,历时3年,行程万里与成吉思汗相会,每每进言“要长生,须清心寡欲;要统一大业天下,须敬天爱民”,帮助成吉思汗取得了政权。明太祖朱元璋在夺取政权前同样利用道教造舆论,自称梦游天宫,见到“道教三清”,有紫衣道士授服授剑,道士周颠仙直接为他夺取天下出谋划策。

      凡此种种道教人物的行为语言表明,他们不是在出世,而是而是通过遁世,寻找机遇,一旦时机成熟他们就会积极入世。

      (二)从道家的追求来看,他们所追求的一是长生不老、羽化成仙,二是“以正治国”,愚民而治。

      笔者认为,后世将老子的思想体系与方仙家结合也许是个悲哀,是历史对老子思想的误解。但自张道陵将二者人为地结合起来创立了道教之后,我们就不得不从道教整体上来理解道家了。道家通过炼食仙丹、羽化成仙的理论和实践在今天看来是荒唐的,但其通过内丹修炼达到延年益寿到也有可取之处。炼丹成仙并没有使道士远离尘世,历代帝王将相有许多人迷恋于炼制仙丹,以求长生不老之术,历代道士则通过献长生不老之术等途径取得荣华富贵。试想,如果通过炼丹可以成仙,能够超越生死长生不老,谁还再去受人间的苦呢?明明是仙人的幸福不可求,才来迷惑人间权贵、帝王,以求得世俗的富贵也不失为中策吧!

      老子的治国思想和统治理论更明确地表明了道家对入世的态度。老子所讲的“以正治国”是要求统治者顺应天道、地道、人道,“以奇用兵”则是不拘泥于常道,才能取胜,这点容易理解。“以无事取天下”却不容易理解。《老子》第四十八章中说:“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”。实际上就是要以无为取天下,由于这种无为却也隐含了“奇”,就使成功成为可能;如果“有事”仅仗恃自己的能力,锋芒毕露不知隐藏,则天下不足取、不易得。在这里治国、用兵、取天下之策都是都是无为中的有为,都是以遁世的形式入世的体现。

      在坚持“以正治国”这个基本原则的基础上,道家提倡“愚民而治”,也就是要统治者推行他们治国方略的同时,不必让老百姓太清楚自己的意图,只要他们懂得顺从和执行就可以了,这也是“合于正道”的体现,故应常使民无知无欲。所以老子讲“古之善为道者,非以明民,将以愚之”。无独有偶的是孔子也说:“民可使由之,不可使知之”。

      那么道家“用兵”“取天下”“治国”愚民的目的又是什么呢?那就是追求他们的理想国和天下大同。可见道家思想是一种通过无为达到有为的思想,在消极遁世的背后,追求的是使民无知无欲,安居乐业,无争无斗,和谐共处,统治者可以养尊处优的大同世界。

      (三)从道家的理论基础来看,“无为而无不为”的思想,决定了道家必然遁世以“法道”,在无为中把握事物内在的规律,从而达到有为。

      老子讲“人法地、地法天、天法道、道法自然”。这里“法”就是遵循、遵守、顺从、效法、维护的意思,人们如果能够遵循天地自然的法则去做事,就是“法道”,就是无为;人们违背天地自然的法则去做事,就为乱为。所以道家告诫人们要遁世求道、潜龙勿用,以此来把握事物发展的大势,在无为中追求有为。

      在老子看来,“无为”和“有为”在界线在于“仁”,“仁”以下的层次属于“有为”,“仁”以上的层次属于“无为”。“仁”是一种积极主动的入世态度,“仁者爱人”、施行“仁政”都是有为,都是主动为之的结果。人们只有到达“道”和“德”和层次和境界才是“无为”。“道”是指宇宙自然的本原和实质,引申为真理、规律、法则等,而“德”则是指顺应自然,“法道”、“法自然”。所以“道”和“德”都是“无为”。这里的无为并不是什么都不去做,如果有人违背“道”所指向的法则,你去校正他,使之“合于正道”,也属于“无为”。道家的“无为”实际上就是“有为”,“无为”只是为了让天地自然法规运行得更为顺畅,不为人力所左右、所弥障。

      可见,道家所追求的是对天地自然万物运行法则的把握,提倡人们要顺应这些法则,维护这些法则,只有这样万物才能和谐发展,天下才能大同。令人十分感叹的是:我们从“道法自然”可知,道所揭示的就是自然万物内在的规定性和运行法则,是不以人的意志为转移的。由此不难理解,人类应当对大自然敬畏和崇拜。可惜老子的这些思想没有得到更为深刻而详尽的阐发。后期道家热衷于长生不老之术法,醉心于炼丹成仙之术,而在对黄老思想的研究发扬上后继乏人。在历史上两次重大的道、佛理论的辩论中,道家都败下阵来。这极大地损伤了道家的生命力。道家这种以遁世求入世的态度和以无为求有为的理论,在理论上表现为不彻底性,在实践中则表现为不坚定性,容易造成左右摇摆难以把握的困惑。

      三、佛教的主动出世态度

      虽然在历史上佛教也一度与儒道两家就孰优孰劣、排名先后产生争论,但在人生态度上佛教与儒家积极入世的态度截然相反,与道家消极遁世、以退为进的入世态度也十分不同。我们在佛教的行为语言、修行目标和教仪中,几乎找不到入世的思想的任何痕迹。

      (一)从行为语言上来看,释迦牟尼放弃太子位离家出走,许多人看破红尘后遁入空门的行为诠释了佛教的主动出世态度。

      释迦牟尼原名乔达摩·悉达多,是古印度迦毗罗卫国净饭王的太子。29岁那年的一天晚上,他丢下妻子和家庭,独自出宫苦行去了。他过着乞食的生活,先后跟两位隐士学习修行都未能如愿,没能找到诸般痛苦的原因和消除痛苦的方法,没能解除心中的诸多疑团。悉达多决定自己寻找答案。他在森林里、深山大川里打坐,靠乞食为生。经过六年的修行未果,五位追随者也离他而去。无奈中他独自一人来到菩提迦耶的一棵荜波罗树下,盘腿而坐。经过数天的苦思,终于获得了彻底的觉悟,立身成佛。

      佛家弟子多以乞食化缘为生,在历史上虽然也建立了许多庙宇,但多远离村镇,但们的主要活动也更多是进行讲经、禅定、念佛,对世俗事务的关注也多在解除人生痛苦的方面,比如超度、布施等,从事一些慈善事业,对政权则绝少干预。

      历史上众多志士仁人因不得志,或折戟沉沙后看破红尘出家为僧尼;也有许多人为逃避人生的苦难,遁入空门离苦得乐。这些显然都是对世俗生活的逃避,都是主动出世的行为。

      (二)佛教的修行目标是阿罗汉-菩萨-佛,并且这几乎是一个不可逆的过程。

      小乘佛教修行的最高理想境界是达到阿罗汉果的境界,以求个人的解脱,具体为“四向四果”。“向”是朝着理想中的状态或果位修行的过程。“四向”的第一向是预流向,是指普通的修行者向预流果修行的过程;一来向,是指由预流向向一来向修行的过程;不还向,是指由一来向向不还向修行的过程;无学向,是指由不来向向无学向修行的过程。“果”是指信徒所达到的具体修行状态。与“四向”的四个修行过程相对应,“四果”是指预流果、一来果、不还果、无学果,后一果以前果为前提,从刚刚断绝三界的见惑直至彻底断除三界的所有烦恼,其修行过程和修行结果都距三界愈行愈远。

      大乘佛教不满足于小乘的修行目标,认为阿罗汉果的修行并不彻底,修行的最高阶段应该是菩萨果位,即应当修成菩萨甚至成佛,以实现普度众生的最高目的。其修行阶段有“十地”、“五十二位”之说,修行之路更加漫长,要由痛苦的此岸通过“度”、般若到幸福的彼岸,完全脱离苦海,超越生死轮回,与尘世不相闻,这样才能实现涅槃、达到菩萨,乃至佛的境界,这才是佛教修行的终极目标。可见,佛教是一种通过修行积极主动的离苦出世态度。

      (三)从佛教教义上来看,万物皆“空“、“四圣谛”和“缘起论”告诉人们,只有看破才能获得智慧,只有出世才能解脱,通过修行涅槃才能成菩萨成佛。

      在佛教看来,世界的本质是“空”,一切事物(色名相等)都是运动和变化的,都不会永恒存在,都要经历一个成、住、坏、灭的过程,在人生则表现为生、老、病、死。外在事物依赖于人的感觉而存在,是不真实的,是虚妄,是假相,即所谓“凡所有相,皆是虚妄”。这种世界观显然是超然物外、物我两忘的境界。在这种世界观的支配下,佛法就有了世间法和出世间法之分,修行的发心是为了解脱,要有出离心,才是出世间法,而出世间法才是佛家小乘、大乘所追求的修行方法。

      “四圣谛”指苦、集、灭、道四条真理,分别指出现实世界的痛苦、痛苦的原因、消除痛苦和烦恼后所达到的永恒幸福,以及消除痛苦的具体方法,也就是离苦得乐的途径。在这个离苦得乐的过程中所应坚持的原则就是“八正道”,即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。佛家指出人生的“苦”,是为人让人们以出离心出世,脱离苦海,“度”向幸福彼岸。

      释迦牟尼在回答世界的起源和人的生死这一根本问题时提出了“缘起”说。所谓“缘”是指事物存在的原因和条件,“缘起”即依条件而产生之意,它指出了事物间的因果关系。释迦牟尼将人生现象分为十二个因果联系的的环节,即由“无明”心的迷暗无知、不明事理而生“行”,这样人生一系列的错误也由此开始了,这种由迷暗无知所生的“行”肯定是错误的行,由错误的行再生“识”,“识”再生“色”,“色”再生“六处”,“六处”生“触”,“触”生“受”(即苦与乐的感觉等),由“受”生“爱”,由“爱”生“取”,由“取”生“有”,由“有”生“生”,有“生”必有“死”。十二个因缘描述了由迷暗到知行,由感观到情感,由情感到追求,由追求到拥有,由拥有再到失去的一个无所有也无所得的痛苦过程,在这个过程中,人的一生从一个迷暗的起点开始,一直生活在错误当中。在净土宗看来,为了帮助人们从迷暗中走出来,就要“破迷开悟”、“离苦得乐”,而要破迷开悟、离苦得乐,就要走好从“六和敬”、“六度”到“普贤十愿”的修行之路。首先通过六和敬的修行达到人与人、人与众生的和睦相处,人与社会的和谐,然后通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,由烦恼的此岸到达觉悟的彼岸,从而获得圆满。通过“普贤十愿”的修行,不仅为自己,也为众生回向往生西方极乐世界(净土)。

      总之,在佛教看来,如果一个人在十二因缘中不能获得解脱,不能从“苦谛”、“集谛”中走出来,就会一生生活在妄想、分别、执著、烦恼的痛苦之中,一个人只有坚持“八正道”,通过“六和敬”、“六度”、“十愿”的修行,才能由凡转圣,由圣到阿罗汉,由阿罗汉到菩萨,由菩萨到佛,最终完成了一个完全彻底的出世过程。这过程与尘世愈行愈远,愈升愈高。

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