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    浅谈神文化,兼叙东汾五帝庙

      一、神文化。世界上有没有神,古今中外,有神论无神论众说纷纭,争论不休。所谓神,是凌驾人之上,至高无上,不能质疑非议,具有超人的权威和力量,能主宰世界与人的命运。如今地球上主宰万物者是人类。有神论往往被认为是迷信落后的思想,而无神论是先进的。横扫一切牛鬼蛇神的口号,曾经一度在中国为最强音,一时间,所谓鬼神被一扫而空,供奉“神”的场所如宫庙等,荡涤殆尽。

      所谓的神是怎样来的呢?纵览世界历史,“神”也是人类文明一线曙光。具有了思维能力,能想象,能劳动创造的人类,其最初阶段(或称原始时代)为了自身生存与发展,不但要与其他动物竞争,还要与自然界许多能危及人类的力量(如水火风雷毒虫猛兽等)抗争。人类对那些威力巨大,未能战胜的力量,产生畏惧心理。于是在地球上不同角落,不同人种和民族,都相信有一种,谁也没看见,可谁也害怕和崇敬的所谓“神”。这个神是人类精神产物,最早的神,一般都是自然的力量。

      神的产生也给人类历史带来肇始文化——神文化。人类以神来给自己增添力量和信心,并幻想神能帮助人间解决问题。中国夏商周三代就是神文化时代。神权大于政权,最高统治者称“天子”。“天”即神界最高者,天子是天的代表,派来下界驾驭人民,遇到重大或不决的事情就向天(神)请示,用烧龟甲、牛骨等,以其上面裂纹来推断所祈之事吉与凶。并将该事用当时之文字刻在甲骨上。这些甲骨文现在成了中国古代有文物可证的最早文字。承载华夏三千年文明史的汉字即由此演变而来。以后中国进入皇权时代(秦之后),但统治者还是继续利用神权来控制百姓,皇权神权并用,用政令法律,管制人的行为,用神的观念管制人的心,所谓“举头三尺有神明”,“人在做,天在看”。神,如影随身,无时无地不在。中国几千年文明史与神文化不可分割,不论思想政治,文化艺术,内中都有神文化的成分。

      文明史上,神与科学是对应的。科学是可知的,可以检验,可以质疑,可以付诸实践,神则相反。社会在不断发展,文明史中科学成分不断增强,神的成分不断消退。人占据了历史舞台的主角地位,人的思想中神的概念也变化了,过去只把自然界强大力量视为神,之后又把社会上杰出人物(如首领、英雄、能人)也当做神,甚至把祖先奉为神。神的规模更加扩大,过去只首领有资格奉祀神,以后连平民百姓,几乎家家户户都有神。并把神人格化,也有配偶,要物质享受,要娱乐。于是为之兴建华丽宫庙,雕塑庄严神像,供献丰盛贡品,烧纸银香烛来巴结,犹如对待人间的统治者,虔诚奉祀,以求免灾避祸,赐福延年。

      科学技术不断推进生产力发展,人的力量不断增长,逐渐能战胜和掌握自然界中一些灾害,人在实践中一次又一次质疑神的存在,无神论应运而生。中国历史上无神论产生很早,春秋时代就有,伟大的思想家、教育家孔子就“不语怪、力、乱、神”(见《论语·述而》)。东汉思想家王充在《论衡》中抨击当时社会流行的圣人“神而先知”和“人死为鬼”的说法。人的力量扩张了,必然向神权挑战。先秦《逸周书》提“人强胜天”。西汉司马迁《史记·伍子胥传》提:“人众胜天”。宋刘过《襄阳歌》提“人定兮胜天”。近代在中国广泛传播《国际歌》唱道:“从来就没有救世主,也不靠神仙皇帝”。这些无神论在强调突出人在历史上的作用,摆脱对神的依赖,激发人掌握自己命运的能力,无疑是起了积极作用。这里不包括有些人否定有神论,却想自己取之代之,希望有人把他奉为神,这类的无神论。

      世界上存在许多为人所未知的事物,包括神,如果把这些未知事物,简单地斥之为迷信,其做法未免粗糙。因为人类大脑虽然发达,思维强大,但毕竟有限,而世界万物和浩瀚宇宙是无限的,人类不可能尽知。如今人类科学水平处于哪一个阶段:初级?中级?高级?谁也不能定位。世界上许多伟大的科学家,尽心从事科学事业却是有神论者,因为还有很多很多用科学不能解释的事物,只好归于“神”。当然科学家所认为的“神”,决不是我们民间宫庙里用土木雕塑的神。科学家所信的“神”是以什么形态存在,谁也不知道。老子云:“道可道,非常道”。神的形态如果可说得出来,也就不是神了。这才符合中国古哲言:“知之为知之,不知为不知,知也”,“大智若愚”。

      中国是一个泛神论的国家,什么都有神,连厕所都有神:旧俗正月望夜迎厕神,谓之紫姑。(见《古今图书集成》、《梦溪笔谈》、《夷坚志》、《东坡集》等多部名著)。对神的信仰,似乎南方比北方尤甚。莆田许多地方还奉小说中的孙悟空为神。那些奉祀神的场所(宫殿庙宇)虽然曾经一度受冲击,现在几乎都已恢复,更加壮丽。老百姓对神的态度是:宁可信其有,不可信其无。信则有,不信则无。

      二、东汾五帝庙。其庙与笔者有一段特殊的关系。我家乡莆田华亭湖头村有一座五福宫,奉祀的就是东汾五帝庙分灵的五帝。我幼年时,常听家父说他过去到东汾五帝庙进香时的的感受和许多有关故事。文革初我从北京中央广播事业局调回家乡文化部门工作,相识东汾王文玉先生。他说该庙神像已全毁,庙宇尚存,先后被粮站、供销社占用。文革后,政府落实宗教信仰政策,拨乱反正,各地有影响力的神庙纷纷恢复。据说,东汾五帝的信众遍布周边百里范围,甚至港台也有人士来进香,奉为祖庙。群众要求恢复其庙旧貌,重塑神像。王文玉先生知道我会绘画,还出版许多画册,是莆田县美协主席,经他联系,邀请我为该庙绘制壁画诸神。我答应了,用三个星期日假期到东汾,住在庙里,白天画画,晚上翻阅庙里经文革抄毁后残存的文字资料:上下卷《五帝真经》(书中有署名纯阳子,用朱文书写的序)和许多破旧熏黑的有文字的纸片、残缺不全的书卷。我凭当过编辑记者的敏感,还访问几个庙中老人并作笔记。后来,我完成了壁画,依据我所掌握的资料,为庙里撰书一方碑记(约八十公分见方),数年后,我重到其庙见此碑文刻石嵌在大厅西厢天井边壁上。

      作为一个与东汾五帝庙有过特殊关系的我,以下想讲几点与该庙有关问题,供参考。

      ⑴ 东汾五帝庙是什么神。东汾五帝是瘟神,本来很明白的,近来却被一些文人搅浑了,有人在报刊发表文章或出书说:东汾五帝是“三皇五帝”之五帝。这个五帝,据现代文史学家研究,多数认为是我国原始社会末期的部落或部落联盟的首领,但这五帝是何人,历来说法不一。今录各说法如下:①伏羲(太皞)、神农(炎帝)、黄帝、尧、舜。(见《易经》系辞)②黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。(见《世本》五帝谱、《大戴礼·五帝德》、《史记·五帝纪》)③少昊、颛顼(高阳)、高辛、尧、舜(见《帝王世纪》)。《周记春官、小宗伯》“兆五帝于四郊。”注:以太皞、炎帝、黄帝、少昊、颛顼为五天帝。另外还有纬书所说:天上五方之帝;东方苍帝名灵威仰;南方赤帝,名赤熛怒;中央黄帝,名含枢纽;西方白帝,名招拒;北方黑帝,名汁光纪。(见明孙瑴《古微书·春秋文耀钩》)

      以上这些五帝,不论是人间首领或天上之神,都有资格建庙被奉祀。但民间需要奉祀的神,不是这些天高皇帝远的。老百姓是急功近利的,他们需要的是与自己生活有密切关系的神。旧时候卫生条件差,经常流行瘟疫,危及每个人生命,大家幻想求瘟神消灾免祸。《中华全国风俗志·闽省岁时风俗》载:闽神位最大者,若武圣庙之五公(五帝)。五瘟神是闽省最显赫的神。《三教源流搜神大全》卷四:“昔隋文帝开皇十一年六月内,有五力士现于凌空三五丈,身披五色袍,各执一物。一人执杓子并罐子,一个执皮袋并剑,一个执扇,一个执锤,一个执火壶。帝问太史张居仁曰:‘此何神?主何灾福?’居仁奏曰:‘此是五方力士(注),在天上为五鬼,在地上为五瘟。春瘟张元伯,夏瘟刘元达,秋瘟赵公明,冬瘟钟土贵,总管中瘟史文业。如现之者,主国民有瘟疫之疾,此为天行时病也。’帝曰:‘何以治之而得免矣?’居仁曰:‘此行病者,乃天之降疾,无法而治之。’于是其年国人病死者甚众。是时帝乃立祠,于六月二十七日诏封五方力士为将军。青袍力士封显圣将军,红袍力士封显应将军,白袍力士封感应将军,黑袍力士封感成将军,黄袍力士封感威将军。隋唐皆用五月五日祭之。后匡阜真人逰至此祠,即收伏五瘟神为部将也。”(注:东汾五帝庙悬挂一古匾:题为“无极殿”。无极即综合东西南北中五方之意。)

      《搜神记》与《独断》载:帝颛顼有三子,死而为疫鬼。上帝以三将军赵公明、钟土贵各督数鬼下取人。《夷坚志》:长沙土俗率以岁五月迎南北庙瘟神之像。这些古籍中资料与东汾五帝庙《五帝真经》中神名相仿似,这都是人们想象创造的。《五帝真经》写五帝来历是:玉帝深感下界人心不善,为恶多端,命元始天尊派门下五名神将下去行瘟惩恶。若人畏瘟惜命,则须修心行善,才能免灾。

      总之“神”是人创造的。莆田有好几座五帝庙和瘟神庙(所谓瘟部或部)。《莆田县宗教志》又云莆田所奉主管瘟疫的神为五帝爷:即和瘟匡阜先生,巡瘟杨公太师,主瘟文昌帝君,行瘟叶氏天师,押瘟田公天师。旧时莆城五个城门,每个城门外建一座庙,奉祀一位瘟神,另外又有总合的五帝庙。总合庙中的五帝又不是这几位神。

      总之,东汾五帝庙的“五帝”不是中国上古的帝王,是瘟神。该庙自古流传下来的习俗,于五月五日端午烧纸船(大王爷船)送瘟神一事就足以证明。这个习俗是全国性,毛泽东在《送瘟神》诗中也写道:“借问瘟君欲何往,纸船明烛照天烧”。

      (2)东汾五帝庙不是全国性的祖庙,是某个范围的地方性祖庙,这与莆田的妈祖祖宫,三一教祖祠不同。林默娘、林龙江是莆田唯一的。而五帝的来源不是起自莆田。中国自古就有金木水火土五行成世界之说,由五行延伸的东西南北中、青红赤白黑、春夏长夏秋冬,是形成五帝神形象的主要元素,然后加以想象人格化。这个创造也不是始自莆田。

      (3)东汾五帝庙始建于何时。人们都喜欢古迹越古越好。听说有人据《五帝真经》纯阳子作序和石狮文物,而提出东汾五帝庙建于唐。纯阳子是八仙之一吕洞宾,据《列仙全传》:吕洞宾,唐贞元十四年十四日巳时生,因号纯阳子。但古代史料没有吕洞宾来过莆田的记载,古今借托名人提高品位,来行骗之事不罕见。至于那只所谓“石狮”的文物,我曾经观察过,可能是“天禄”。石雕狮子一般头尾有装饰化长毛。天禄是中国古代传说中一种瑞兽。取名天禄意为天赐福禄。《尚书·大禹谟》:“四海困穷,天禄永铭”。汉代之后多雕刻天禄为装饰品,放置殿堂或墓前。清制三品官墓碑碑首可刻天禄、辟邪。(附天禄、辟邪图样)莆田城西筱塘也曾发掘一只类似文物,放置在筱塘街上榕树下,可互参。也许东汾附近有古代官员之墓,此为古墓文物。建庙时间根据我回忆:当时我写的庙史碑记,是清顺治戊戌(1658)年间,当地暴发一场大瘟疫,后为祈求平安无灾而建庙。可找出碑记和庙里未为文革所销毁的资料来看。

      (4)瘟神如何称帝。上文隋文帝把五方力士封为将军,现在为何称帝呢?封建时代严格实行礼治,等级制度不可逾越。秦以前王最大,以下是公侯伯子男卿大夫直至士庶人。秦嬴政自称皇帝以后,皇帝最大,皇帝可以封臣为王,此制一直延续。而这制度是针对活人的,对神和死了的人的谥号,可以放宽。岳飞因“莫须有”的谋反罪名而被杀,死后为神则可称帝:岳帝。原来谥号也是有一定程序:初由礼官议上批准。唐宋后由考功上行状,太常博士作谥议,再批。后来下大夫以下也可由亲族门生故吏私谥。对神则更宽。神的谥号,有敕封(朝廷封的),有玉封(玉帝封的),实际是由道教系统或道士(师公)个人封的。如与瘟神一样的凶神:五显、五通、五圣,先封侯,再封公、封王。闽地瘟疫较多,人们畏瘟,瘟神级别升得快,直升到帝。莆仙方言俗谚说:“红纸封菩萨(神)”,“捧大(即菩萨的莆仙方言)捧大越捧越大。”

      今东汾五帝庙和华亭五福宫大灯上书神名“五皇大帝”,不当。除玉皇大帝称皇外,还未见其他神称皇,这个“五皇”疑是五方、五公(有些地方称五瘟神为五公)或五福,因方言音相近而讹,应该称“五方大帝”、“五公大帝”或“五福大帝”为宜。

    (王琛)

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