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    论马来西亚的妈祖宫庙及其信仰文化特色

      马来西亚是全球最重要的华人华侨聚居国之一,且其先辈大多来自中国闽粤(包括海南)沿海地区。中国与马来西亚的交往历史至少可追溯至汉代,但大规模的华人移居马来西亚的高峰则是出现在清代晚期。当时,来自福建、广东和海南的许多中下层劳动人民在马来西亚的矿场、工厂、种植园、城市、港口、交通等建设中,要克服许许多多的艰难困苦,不但要付出血汗,而且还可能付出生命代价。早期的华人在这样的环境中,宗教信仰对于他们来说不仅是崇敬神力,更是期冀得到一种心灵抚慰和精神寄托。“世界福州十邑同乡总会”主席拿督张晓卿先生曾说:“我们今天所处的是一个充满危机、竞争、矛盾和压力的社会,常常使我们生活在不安、焦虑、无助和烦恼之中。所以,为了寻求心灵上的慰安和精神上的寄托,为了使自己在挫折和失败中重新振作起来,宗教信仰成了我们生命中非常重要的选择,和不可或缺的一件大事。”[1]因此,闽粤人民的宗教信仰自然也随着移民来到了马来西亚,其中以女神妈祖信仰的传播最为广泛,影响最大。据马来西亚海南会馆天后宫李雄之先生说:“今天,在马来西亚,这些会馆不论是独立注册或附属于会馆内的天后宫数目约有两百个之多。”[2]目前已调查著录的有50多座。本文即是以已经调查著录的54座为例,探讨分布简况、宫庙类型以及信仰文化特色。

      一、马来西亚妈祖宫庙分布、类型及祀神

      马来西亚全国现分为13个州和3个联邦直辖区,首都吉隆坡和全国大部分州都有供奉妈祖的宫庙存在,妈祖信仰之广泛在东南亚国家首屈一指。

      1.妈祖宫庙分布地及数量

      雪兰莪州及吉隆坡(5处):双溪伯西路天后宫、吉隆坡高街广肇会馆[3]79,110,雪兰莪琼州会馆(雪隆海南会馆天后宫)[3]115-116,[4]136-151、雪兰莪州巴生海南会馆天后庙[4]152-163,雪兰莪吉胆岛昭应庙天后宫。[5]124-141

      槟榔屿及威利斯省(8处):槟城广福宫(观音亭)[3]526、槟城琼州会馆(槟城海南会馆天后宫)[3]773-799,[4]2-19,槟城浮罗山背双溪槟榔港口天后宫[4]20-33、槟城顶日落洞网寮山海宫[4]34-45、槟城日落洞船廊天后宫[4]46-57、北海琼州南天宫(海南会馆)[4]58-69、威省海南会馆(前称威省琼崖同乡会)[4]70-83、大山脚马章武莫居林路海东妈庵。[4]84-99霹雳州(4处):安顺海南会馆天后宫[4]100-109、南霹雳兴安会馆天后宫[4]110-117、太平海南会馆天后宫(圣娘宝殿)[3]1074,[4]118-125、太平兴安会馆崇圣宫[3]1085-1086,[4]126-135。

      森美兰州(1处):淡边海南会馆天后宫(森美兰州唯一的海南会馆兼天后宫)[4]164-169。

      马六甲州(5处):青云亭(马来西亚历史上供奉妈祖最早最著名的庙宇)[3]223-270、宝山亭[3]271-284、福建会馆[3]397,马六甲兴安会馆天后宫[4]170-187、马六甲海南会馆天后宫(马六甲琼州会馆)[4]188-203。

      柔佛州(13处):哥打丁宜天后宫[3]167,[5]172-187、新山陈厝港海南会馆天后宫[4]204-215、峇株吧辖海南会馆天后宫[4]224-233、柔佛永平天后宫(当地最早的庙宇)[4]216-223,新山士姑来天后宫(当地称阿婆庙)[5]226-241、新山淡杯天后宫[5]242-253、永平海南会馆天后宫[5]270-281、峇株吧辖林氏宗祠天后宫[3]162-164,[5]142-153、麻北武吉港脚天后宫[5]154-171、麻坡海南会馆天后宫[5]188-205、东甲沙益天后宫[5]206-215、东甲海南会馆天后宫[5]254-269、昔加末海南会馆天后宫[5]216-225。

      吉兰丹州(4处):道北天后宫[5]6-15、赤脚圣春宫(大妈庙)[5]16-27、哥打峇鲁唐人坡镇兴宫(二妈庙)[3]204-206,[5]38-49、巴西富地镇安宫(三妈庙)[5]28-37。吉兰丹州的妈祖十分独特,有大妈、二妈、三妈之分。据说是依据庙宇建立先后排定的;赤脚圣春宫为大妈庙,而镇兴宫的妈祖是圣春宫的分灵,因而成为二妈庙。而三妈庙有两种说法:一为巴西富地镇安宫,一为泰南哥洛护国公[5]17。

      丁加奴州(即登嘉楼州,3处):丁加奴琼州会馆(登嘉楼琼州会馆、登嘉楼海南会馆天后宫)[3]1173-1177,[5]50-63、亚益仁耐天后宫(琼州会馆、甘马挽海南会馆天后宫)[3]1182-1185,[5]76-85、登嘉楼州和安宫[3]479,[5]64-75。

      彭亨州(6处):立卑天后宫[3]489-490、文冬天后宫[4]234-241、文冬兴安会馆妈祖宫[4]242-247、关丹琼州会馆(琼州公庙、关丹天后宫)[3]477-470,[5]86-99、淡马鲁天后宫[3]515-516,[5]112-123、文德甲天后宫(灵神庙)[3]494-496,[5]100-111。

      沙巴州(2处):山打根市中心的三圣宫[3]1232-1247,斗湖天后宫(属斗湖海南会馆)[5]282-289。

      砂拉越州(3处):古晋天后庙(琼州公会,即古晋海南会馆天后庙)[3]1311-1318,[5]291-301、古晋明达华兴安天后宫[5]302-307、古晋兴安会馆天后宫[5]308-313。

      2.妈祖宫庙类型及祀神

      妈祖信仰属于民间信仰,因此宫庙类型也有很多种类,其中就有天后宫与会馆“宫馆合一”的一类妈祖庙。目前马来西亚已调查著录的妈祖宫庙共有54座,其中天后宫与会馆合一有32座,占59.3%;纯宫庙非会馆的有22座,占40.7%。在32座宫馆合一的会馆天后宫中属海南籍的有23处,占71.9%,资料显示,供奉妈祖的琼州会馆联合会组织,可谓庞大。因此,马来西亚的妈祖宫庙实际大多属于会馆天后宫类型,且多来自于今天的海南省,福建省、广东省居次。具体是福建人所建会馆中供奉妈祖的有7处,在32座会馆天后宫中占21.9%(按:设于彭亨州的林氏联宗会会所内的文冬天后宫,因妈祖本名林默娘,在这里的林氏族人都尊称妈祖为“祖姑”,因此在统计中,笔者将文冬林氏联宗会会所天后宫归入福建人创建的天后宫)。广东人所建的供奉妈祖的庙宇已著录者仅有一处,即位于吉隆坡高街的广肇会馆,且其主祀为关帝,妈祖处于副祀地位,属于配祀妈祖的会馆天后宫。

      祀神方面,海南籍宫庙多以妈祖为主祀,有的则与海南地方俗神水尾圣娘、108兄弟公同祀。而福建、广东籍宫庙,妈祖与其他海神或财神并祀的情况较为普遍,如不少宫庙并祀观音、关帝、三圣与妈祖。

      其中常与妈祖同祀的水尾圣娘(又称南天夫人),全称“水尾云感圣旨莫氏夫人”,海南人尊其为乡土神,也是渔民的守护神。据说“道光咸丰年间,先侨翁公邦玺,在登坡芒沙比异,架造茅舍,以便乡侨住宿。后因世事变更,翁公谢世,由翁荣焕公将该茅舍从新修葺但限于财政,屋柱均以椰树为之,而经济之来源,多有基里袛,甘傌士同乡捐助之”。可见在异乡孤苦无依的情况下,先驱者们搭建茅舍的初衷是为了有个栖身之所,后来在乡亲们的群策群力之下才逐渐将茅舍修葺翻新。与此同时家乡的水尾圣娘、天后妈祖等神祇也被供奉在这简陋的屋舍之内,但“从此以后,专人奉祀,香火不绝”。[3]1173水尾圣娘与妈祖同祀是海南人对平安航海的诉求,也是这类妈祖宫庙祀神特点。

      108兄弟公则是海南人的祖先神兼海神。关于108兄弟公的来源说法不一。一说是清代108位新客由海南乘船前往南洋谋生,不料至七星洋遭遇狂风巨浪,108位远行客全部遇难。此后,琼籍人士无论是在船上或上岸落户,均把108兄弟当作神灵来祭祀。[6]另一说是咸丰年间(1851—1861)有108位海南渔民被越南国王误杀。死后他们常在海上显灵,拯溺扶危。越南渔民感其恩德,就上奏国王,国王便敕封他们为“昭应英烈一百有八忠魂”,并立庙春秋祭祀,以谢过褒功。琼籍华侨便尊此“一百有八兄弟公”为“海上灵神”,设庙祭祀。[7]又一说是少见的109兄弟公说法:传说有109名背井离乡的先驱者,从海南岛乘着帆船,乘风破浪,朝南洋进发。不幸,该船途中遇到狂风巨浪,被大海所吞噬,109位先驱者都沉没海中,此后,南洋各地的琼州人为了这109位先驱者的冒险精神,供奉他们为海神[5]266。以上几种传说主要内容大抵相同,即“兄弟公”既是海南籍的远航南洋的先行者,又是与妈祖一样具有类似拯救危难神力的海神,由此在海南籍华人华侨所建妈祖宫庙中把108兄弟公与妈祖供奉在一起是很普遍的。

      二、马来西亚的妈祖信仰文化特色

      马来西亚的妈祖信仰文化特色最主要体现在其社会功能方面,对当地的贡献巨大,影响深远。可归纳为以下几点。

      1.天后宫是华侨华人的精神家园

      妈祖信仰具有予华侨华人心灵抚慰与精神寄托功用。早期华人移民带来的妈祖往往是被供奉在亚答板屋内。亚答板屋是到马来西亚先驱开拓者们为了给后来的同胞提供一个暂时栖身之所而搭盖的简陋屋舍。亚答板屋因供奉来自于家乡的神祇——妈祖,自然被身在异乡的游子视为精神“家园”。槟城琼州会馆内有清同治九年(1870)所制“莫不尊亲”匾额[3]774,其蕴含的正是一种同乡互尊相亲、互帮互助的精神。丁加奴州琼州会馆《登嘉楼琼州会馆馆史》中所载,也表明了其凝结人心、团结华人的作用:“年时佳节,常向同侨劝捐,以维经费,基里袛、甘傌士各埠同侨,来往登坡者,咸寓居其间,乡谊情感,日渐浓厚。”[3]1173

      为了纪念为华侨华人做出突出贡献的先贤们,为了使逝去的先辈们入土为安,与国内许多庙宇可以安放先人骨灰、牌位相同,这些供奉着妈祖的同乡会馆天后宫,也往往设立有义冢或义山,以便安葬逝去的同胞和供后人追思。马来西亚现存历史最为悠久的马六甲青云亭中除了供奉观音与妈祖等神明外,还有一些碑刻、牌位,用以纪念有功绩的华人领袖,如《甲必丹李公颂德碑》《李为经像及赞》《大功德主曾公颂碑》,还有甲必丹“李正豪神主”“曾其禄神位”等。在宝山亭的《保三宝井山义冢资助公班衙碑记》中就记载当时马六甲三宝山“有华人义冢久矣”。[3]278在淡马鲁天后宫中的《斯文俱乐部建义山亭木版》记载了1963年由斯文俱乐部发起兴建了一处义山亭,并修建道路和停车场[3]515-516。这些都是体现妈祖宫庙是海外华侨华人重要的精神家园。

      2.天后宫有祈求平安和慈善机构功能

      妈祖精神实质是“崇尚尊重人、关爱人、激励人,一切以人为中心,其表现就是对人的尊严、价值、追求的关怀、照顾和保护”。[8]马来西亚的妈祖信仰也深刻体现这一点。如海南人民“因地理环境之关系,善于航海,故与南洋交通,为时最早”,[3]1173妈祖是历代船工、海商、渔民共同信仰的海神,“琼籍人士之所以虔诚敬妈祖,是因为海南岛居南海中,飓风之患,几乎史不绝书。海南岛沿海的居民又多以捕鱼为业,渔船在海中遇到狂风恶浪,认为惟有祈求妈祖保佑。所以琼州各县都建有天后宫,他们每到一个地方就创立琼州会馆并兼天后宫。”[9]砂拉越古晋的琼州公会的《流芳碑》记载:琼州人“驾鹢尾以涉重波,多蒙神佑;逐蝇头而营末利默荷神庥。无如尸祝有心,铸颜无术。未免抱庄鲋之叹耳。今则客燕绝宾鸿,日见而不相识也倘于此而涣者不能卒志,将骨肉等于途人矣。虽我欲联桑梓之情,当设聚会之所”。[3]1131这体现了华侨华人祈祷平安,共同创业的愿望。而闽粤会馆在供奉妈祖之外,同祀观音等神灵,显然也是为保平安。山打根的三圣宫供奉的“刘关张”以及与妈祖同祀的关帝、财帛星君等是商人必拜之神,包含着其在华侨华人在马来西亚安生立命、落地生根、开拓创业的期盼。

      马来西亚54座会馆或妈祖宫庙中有13座还定期或不定期地参与支持慈善事业,用实际行动弘扬妈祖救苦救难、扶贫助弱的奉献精神。如创办回春所,槟城琼州会馆中存有一块1917年所制《回春所重建捐缘碑》,表明其设置回春所的宗旨:“吾国古籍有出入相友,守望相助之训,所以示人爱群也。人能爱群,则推其心为慈善事业,竭其力以尽救灾恤邻之义,诚无微不至矣。吾琼人士侨槟者众,万里海天言旋非易。一旦不测,势将无依。此所以有回春所之设,以便吾琼侨。兹敦梓桑睦谊,表示爱情也。”[3]794-795“敦梓桑睦谊,表示爱情”,促进社会友爱和谐正是妈祖信仰文化的功用之一。

      3.天后宫热心襄助华文教育

      马来西亚同乡会馆天后宫或纯天后宫独立兴办学校或是以慈善名义资助学校,支持华文教育,它对教育华侨子弟,稳定华侨团体也起了重要的作用。如雪隆海南会馆在1918—1956年间一直作为侨南学校的校舍,战后由于校舍不敷用,主办侨南学校的雪兰莪琼州会馆决定改建馆宇,以便为该校增辟教室。[4]139又如1919—1920年间槟城的琼州会馆内设益华学校(aik huas chool),1913年又下设益智阅书报社。[3]773又如槟城浮罗山背双溪槟榔港口天后宫对教育事业的支持例。1949年当地华人领袖蔡金诚及林镇坤慷慨捐出冰厂给天后宫管理经营,唯一的条件就是该冰厂之盈利须优先用以维持及发展当地华小——育才小学。此后天后宫的另一重任就是将冰厂收入资助以育才小学为主的华校,如提供课本及习题簿、颁发奖学金等予育才小学学生,同时从事各种慈善公益活动,并在1990年华教节获得“林连玉精神奖”。[3]30-31按:林连玉精神奖是纪念马来西亚华人领袖、华文教育家、社会活动家、前马来西亚华校教师会总会主席林连玉,于1987年10月17日林连玉忌辰设为“华教奖”,并设“林连玉精神奖”,用以勉励在华文教育事业中杰出的教育者。[10]

      此外,天后宫还曾经是联系殖民当局的重要组织。1512年初,葡萄牙阿伯奎殖民当局为了更好地控制和统治在马六甲的亚洲裔外侨,创设了甲必丹制度,即委任各个侨居民族的领袖为甲必丹。[11]8“在荷兰统治时期,青云亭的主持人就是甲必丹,甲必丹必为青云亭的主持人。青云亭不仅是华人宗教活动的中心,也是当时排难解纷的场所,华侨之间的纠纷,涉及华侨本身的一般性实践,都到青云亭来处理,荷兰殖民当局也把有关华侨的治安秩序问题交与青云亭,由甲必丹负责。1824年后,英国……虽然取消甲必丹制度,但青云亭主在实际上仍然起着甲必丹的作用,仍然以华侨领袖的身边与英国殖民当局联系,并为英国殖民政府所承认”。[11]9且甲必丹为了秉公管理,还订立了管理条款。如青云亭现存的《青云亭条规簿》,槟城琼州会馆中现存的1901年《琼州会馆迁建碑》记载:“同馆兄弟,宜循规蹈矩,不许争端。如雀角不平者,投本馆同众公议是非。若恃同群依势力,不遵众断者,当众除名重责,以整玩风。或香公传名,刁抗不到馆者,自知是非,当众仍重责除名。”[3]786

      三、结语

      综上所述,马来西亚的妈祖信仰传播广泛,见证了早期华侨华人艰辛的谋生、创业、发展史。早期的海南、福建和广东移民,它们多以会馆天后宫为载体,以崇祀妈祖作为联系同乡情谊的纽带,把天后宫作为华侨华人的精神家园,发挥天后宫祈求平安作用,更发挥妈祖机构的慈善救助功能,同时,还热心襄助华文教育,为中华文化在海外的传承发展起到了重要的作用。文/林希

      参考文献:

      [1]黄露夏.马来西亚的华人[M].福州:福建人民出版社,1999:102-103.

      [2]李雄之.马来西亚天后宫与妈祖信仰功能的转变——以雪隆会馆天后宫为例[J].马来西亚海南会馆.妈祖研究学报:第3辑,2008:45-62.

      [3]傅吾康,陈铁凡.马来西亚华文铭刻萃编[G].吉隆坡:马来西亚大学出版部,1982.

      [4]苏庆华,刘崇汉.马来西亚天后宫大观:第一辑[M].雪隆海南会馆妈祖文化研究中心,2007.

      [5]苏庆华,刘崇汉.马来西亚天后宫大观:第二辑[M].雪隆海南会馆妈祖文化研究中心,2008.

      [6]方雄普,许振礼.海外侨团寻踪[M].北京:中国华侨出版社,1995:229.

      [7]云雯天.琼侨与“一百有八兄弟公”[N].华声报,1988-11-11(3).

      [8]李天锡.论妈祖信仰与和谐文化[J].莆田学院学报,2012,19(1):1-4,15.

      [9]黄国华.妈祖文化[M].福州:福建人民出版社,2003.

      [10]周京南,沈立新.华侨华人百科全书:小区民俗卷[M].北京:中国华侨出版社,2000.

      [11]黄露夏.马来西亚华侨华人编年史[M].福州:福建人民出版社,2004.

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