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    洪圣文化与妈祖文化源流比较分析研究

      我国幅员辽阔,江河众多,是个濒海国家。在认识自然和改造自然的历史长河中,风云的变幻,命运的多舛,让先民们倍感天地之大与人类之渺小,并由此对自然物和一切自然现象都感到神秘而恐惧。一时间,天上的风云、日月,地上的山石树木、飞禽走兽,都被视为有神灵主宰,万物有灵成了普世的观念。神灵法力无边,既能造福人类,又能给人类带来威胁与灾难。敬畏神灵、顶礼膜拜神灵,祈求神灵降福免灾,也就自然地成了先民们的习惯性心理。崇拜、祭祀神灵也就顺理成章地变成了先民们的习惯性行为,并最终演化成为我国璀璨的多神崇拜文化。中国水神甚多,除了帝王和朝廷以官方形式祭祀的四海海神之外,海上渔民信的妈祖,江河渔民拜的北帝,西江渔民祭的龙母,多由民间兴起。对比分析这四个方面的文化,尤其是对比分析海神(洪圣)文化与妈祖文化,对于理顺其起源、演进及对后世文化研究是有一定的裨益的。

      1.洪圣文化与妈祖文化起源比对

      首先,洪圣文化在前,妈祖文化在后。《礼记·月令》记载,周时“天子命有司祈四海大川名源渊泽井泉”是关于祭四海的最早记录。《汉书·效礼志》记载,汉宣帝神爵元年,皇帝有感百川之大,而无阙无祠,在洛水处立祠遥祭海神。这是帝王立祭海神的开始。隋朝开皇14年(594年)间,出于巩固政权的需要,隋文帝下诏,于近海建祠祭东、西、南、北四海,在浙江会稽县建东海神祠,在广州南海县建南海神祠。“西海”和“北海”因史料的缺失,无法知道其真实所在,而东海和南海中,又以南海为大,南海神地位卓然不群,就如五岳中帝王唯泰山独尊一样,超然于世。因而不同种类的水神庙中,南海神庙是官庙,是天子祭海的据点。这是人们普遍认同的有关海神祭祀真正开端。相较之下,妈祖文化的兴起要迟得多。妈祖,又称天妃、天后、天上圣母、娘妈。据民间传说,妈祖的真名为林默,小名默娘,故又称林默娘,宋建隆元年(960年)农历3月23日诞生于福建湄洲岛,宋太宗雍熙4年(987年)9月初9逝世,年仅28岁。据说林氏女在短暂的28年人生历程中,善于医病救世、拯人患难,多行善事,故死后被尊为神。此后更传诵她屡屡在狂涛中乘席渡海拯救海难,并经常化作神灯为出海捕鱼的渔民及航海船只引航,成为历代船工、海员、旅客、商人和渔民共同信奉的神祗。据清人笔记载:“土人呼神为妈祖,倘遇风浪危急,呼妈祖,则神披发而来,其效立应。若呼天妃,则神必冠帔而至,恐稽时刻。”这就是妈祖文化的由来。两者在时间上整整相差400年。

      其次,洪圣文化来自官方,妈祖文化来自民间。《海外南经》有“六合之间,四海之内”之说,周朝时与汉时,四海与天下是同一意思的,因而帝王祭四海,亦即祭天下。它同帝王拜祭天、地、山、川一样,求的都是社稷安稳,风调雨顺,黎民安乐。就是到了隋、唐、五代十国、宋、元、明、清,海神崇拜与海事、对外贸易庆典紧紧联结在一起,亦依然没有改变其官方性质这一格局。每次祭祀总是与国家经济的发展、朝廷平定动乱、克服失土等事关国家的大事联系在一起。妈祖文化则是另外一种格局。它与其他水神崇拜几乎如出一辙,祈求的是神佑平安、天降福泽。是纯私人的、民间的事情,是与普罗百姓的生活息息相关的具体的事情。

      最后,洪圣文化和妈祖文化在我国的祭祀文化中,归属有别。南海神属于天神、人鬼、地只中的地只,是地界神灵中的火神(后又延伸到水神)。妈祖属于人鬼,是人界神灵中的圣贤神(往后又有衍生为行业神的嫌疑)。就是在《元史·祭祀志·祭祀五》中,祭四海龙王事宜记载于“岳镇海渎”诸神篇目下,而祭女神妈祖事宜却记载于“忠臣义士”祠祀篇目中。

      2.洪圣文化与妈祖文化的演进历程比较

      1)历代封号比较。自隋唐开始,广州逐渐成为重要的海上通商口岸,直到清朝闭关自守时,“一口通商”仍为广州,广州长期承载了我国对外通商、贸易的主要重任。于是历代皇帝特别重视祭拜南海神,视其为“财神”。不过当时广东地处五岭之外,路途遥远,皇帝无法亲临,于是就只好委托广东地方官员负责祭拜事务。时至今日,庙内还存有很多天子碑刻及地方官员祭祀海神的石碑。其中,最着名的是康熙皇帝的真迹“万里波澄”,以及韩愈撰、陈谏书写的有关以国子祭酒拜广州刺史、岭南节度使的孔戣致祭海神活动的《南海神广利王庙碑》。自唐至清,前后六个朝代的皇帝给南海神册封号十余次。而在庙宇的赐封号上,南海神庙对比起国内其他海神庙来,更突现一个“利”字。唐玄宗天宝年间便直封其为“广利庙”;北宋仁宗康定2年(1041年)在“广利”前加“洪圣”二字;宋仁宗皇佑5年(1053年)又在“洪圣”前加“昭顺”的徽号,后来南宋绍兴7年(1137年)加“威显”徽号,元世祖至元28年(1291年)加“灵孚”徽号,至此,南海神庙被封徽号多达10字——“灵孚威显昭顺洪圣广利庙”,成为中国历史上封号最长的庙宇。到明太祖朱元璋时,鉴于名号冗长,叫起来不方便,于是朱元璋干脆革去历代所加封号,于洪武3年(1370年)直接封其名为“南海神庙”。这便是南海神庙名字的由来。研究中发现,海上贸易为广州地区的经济繁荣提供了条件,而海事活动的增多,也推动了封建统治政权对南海神庙的重视,“几乎每一次被加封或封号变动,都与政权的更替或重大的国事活动有关。”

      宋元以后,随着闽南海上贸易和渔牧事业的发展,以行船谋生的船工渔夫亦逐渐增加。他们面对反复无常的大海,惟有从祈求神明庇护中得到一些精神安慰,妈祖信仰遂之传开,历代皇帝对妈祖的褒封也逐步升级。初时,妈祖庙只是莆田海边的杂祠。宋宣和4年(1122年),领事路允迪奉使高丽国,船在黄水洋遇风暴。恰好此船上水手从莆田雇来,危难中祈祷妈祖,终转危为安。返国后,奏请朝廷,宋徽宗于是赐顺济庙额,顺济庙即当时宁海墩(圣墩)妈祖庙,妈祖信仰从此获得了朝廷的承认。宋高宗绍兴25年(1155年)封崇福夫人,这是对妈祖最早的褒封。南宋绍兴26年(1156年),莆田人陈俊卿为当朝丞相,笃信妈祖,于是奏请朝廷诰封妈祖为灵惠夫人,之后,一路加封,直到同治11年(1872年),要再加封时,“经礼部核议,以为封号字号过多,转不足以昭郑重,只加上‘嘉佑’二字”。这样,自宋徽宗宣和4年(1122年)直至清同治11年,四个朝代14个皇帝先后对她敕封了36次,封号最长达64个字,从“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上圣母”,已达到无以复加的地步。康熙58年(1719年),妈祖和孔子、关帝等(在这里,仍然属于人界神灵中的圣贤神)一同被列入清朝地方的最高祭奠,规定地方官员必须亲自主持春秋二祭,行三跪九叩礼,列入国家祀典,使她成为可与南海相媲美的万众敬仰的“海上女神”。

      2)离宫(行宫)的繁衍比较。到了宋代,由于航海技术的进步,外贸和商旅的繁荣,岭南地区大大小小的海运码头相继出现。人们为了就近求得南海神对江海航船的保佑,于是南海神离宫的繁衍就成了一种必然趋势。洪圣庙、洪圣宫、南海神祠在广州的西关,珠三角的南海、顺德、三水、中山、江门、东莞、惠州,以及粤东的梅州、潮州,粤北的韶关,粤西的湛江,及港澳等地相继出现,总数达300余处。南海神离宫大多称洪圣庙、洪圣宫或南海神祠,供奉的多为洪圣王。也就是在宋代,南海神庙开始从官方走向民间,各地建起了南海神的离宫,对南海神的顶礼膜拜从黄木湾扩展到岭南各地。洪圣祈福文化终于在广东逐渐形成,并最终成长为颇具岭南特色的民俗文化瑰宝。

      宋雍熙4年(987年),妈祖升天后,人们崇奉其为海神,并在湄洲岛建庙祭祀,此庙宇即最早的妈祖祖庙。湄洲妈祖祖庙是世界所有妈祖庙之祖,世上所有的妈祖庙都是从湄洲“分灵”出去的。有华人即有妈祖庙。据《世界妈祖庙大全》提供的最新数字,目前,全世界已有妈祖庙近5000座,遍布20多个国家与地区,信奉者近2亿人。莆田地区是妈祖信仰的发源地,妈祖庙数以百计;福建、广东、浙江、海南以及东北部的上海、北京、河北、山东、河南、湖南、贵州、辽宁、吉林等地也建有妈祖庙。台湾三分之二人口信仰妈祖,岛上妈祖庙宇500多座。港澳地区也有妈祖庙50多座。国外妈祖庙宇较密集的地区是日本、新加坡、马来西亚,其它分布于美国、印尼、菲律宾、泰国、越南、缅甸、朝鲜、挪威、丹麦、加拿大、墨西哥、巴西、新西兰及非洲等地。妈祖庙宇各地名称不一,或称天妃宫、天后宫、妈祖庙,或称天后寺、圣母坛、文元堂、朝天宫、天后祠、安澜厅、双慈亭、纷阳殿等等,在这些妈祖庙宇中,福建湄洲妈祖庙(987年)、天津天后宫(1326年)、台湾北港朝天宫(1694年)(以上被成为世界三大妈祖庙)、福建泉州天后宫(1196年)、湖南芷江天后宫(1748年)、台湾澎湖天后宫(1592年)、蓬莱阁天后宫(1122年)、长岛庙岛显应宫(1122年)、宁波天后宫即庆安会馆(1853年)、澳门天后宫(2003年)新加坡天福宫等在年代、规模、地位及影响方面均极富特色,为妈祖庙宇建筑中的佼佼者。

      3)两股文化交相辉映,构成了我国独特的海神文化。洪圣文化从原来的官式祭祀,逐渐地进入民间,演变成亦官亦民的通俗祭拜与祈福;几乎同时,妈祖祈福却缓慢地得以提升,加入官式祭祀的行列,摇身一变成了亦民亦官的一种祭祀文化。而且,两者在有关人们的祈福与拜祭内容上也出现了互补与趋同的态势。洪圣文化从原来祈求社稷安稳,风调雨顺,黎民安乐。扩展到祈求海神保佑航运平安、贸易繁荣,并一路延伸到结婚、求子嗣、降福、消灾,乃至无所不包。妈祖文化则从原来只限于祈求神佑平安、天降福泽,不断地拓展到祈晴;祈生育、子嗣;驱疫;镇压义军;抵御外敌,到为海上作业和航运保驾护航等等。两者均从各自的起点出发,不断向对方领域缓慢渗透,最终演变成为你中有我、我中有你的混同格局。共同构成了我国独特的海神文化。

      3.洪圣文化与妈祖文化的现代诠释

      洪圣文化与妈祖文化是我国古代生产力水平较为低下情况下所诞生的崇拜文化,它是我国古代航海、造船、气象等科技落后条件下产生的精神力量,也是隋唐直至宋元明以来航海经济繁荣发达的文化象征。洪圣崇拜和妈祖崇拜与我们中国人不畏艰险征服海洋的成功是密不可分的。航海民众出洋远航,面对海上不测风云,坚信洪圣和天后护佑他们战胜风浪,渡过危难。在这种坚信神力的民俗心理中,有一种把超人的力量转化为人间力量的激励作用。每当人们战胜艰险安全返航时,他们也还会用同样心理把功德归于洪圣和天后的神力。在以长期固守土地的大陆文化为主流文化的我国封建制下,以洪圣崇拜和妈祖崇拜为象征、为精神力量的海洋文化,显然具有文化的先进因素和开放因素。我们比较分析两者的异同,目的除了理顺其各自的起源及发展脉络外,更重要的是在弘扬这两股文化的时候,能更好地取长补短,在新的历史时代,不断地为它们充实以新的内容。并让他们在构建中国特色社会主义文化中,焕发异彩。文/孙利龙

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